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PASQUA DI RESURREZIONE, 2009 : "AMORE E’ PIU’ FORTE DI MORTE" (Cantico dei cantici). DIO E’ AMORE (Charitas) - non "MAMMONA" (Benedetto XVI, "Deus caritas est") !!!

L’ULTIMO PAPA CEDE IL PASSO A ZARATHUSTRA : "CHI AMA, AMA AL DI LA’ DEL PREMIO E DELLA RIVALSA". Una pagina di Nietzsche - a cura di Federico La Sala

lundi 13 avril 2009 par Federico La Sala
[...] Detto a tre occhi - disse argutamente il vecchio papa (perché era cieco da un occhio) - nelle cose di Dio ne so più io dello stesso Zarathustra ; e può ben essere così. Il mio amore ha servito a lui per tanti anni, la mia volontà ha fatto sempre quanto lui voleva. Un buon servitore sa tutto, e sa anche le cose che il suo padrone spesso nasconde a se stesso.
Era un Dio nascosto, pieno di segreti. Per dir la verità, ad avere un figlio ci arrivò per vie traverse. Alla soglia del suo (...)

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> L’ULTIMO PAPA CEDE IL PASSO A ZARATHUSTRA -- L’arte di dire sì alla vita. La morte di Dio e l’« eterno ritorno » alla luce di una nuova edizione della « Gaia scienza » (di Remo Bodei).

dimanche 6 mars 2016

L’arte di dire sì alla vita

La morte di Dio e l’« eterno ritorno » riletti alla luce di una nuova accurata edizione della « Gaia scienza »

di Remo Bodei (Il Sole-24 Ore, Domenica, 06.03.2016)

      • Friedrich Nietzsche, La gaia scienza, a cura di Carlo Gentili, Einaudi, Torino, pagg. 341, € 25

Diceva Karl Kraus che « l’aforisma non coincide mai con la verità ; o è una mezza verità o una verità e mezzo ». Gli aforismi che Nietzsche presenta ne La gaia scienza (prima edizione 1882, seconda, con importanti aggiunte, del 1887), a parte quelli invischiati in polemiche contingenti, sono per lo più delle verità e mezzo.

La nuova traduzione di Carlo Gentili innova rispetto a quelle già eccellenti di Ferruccio Masini (Adelphi 1965) e di Sossio Giametta (Rizzoli 2000) ed è, soprattutto, dotata di un’ampia introduzione e di un capillare e filologicamente rigoroso commento ai testi. Si avvale, inoltre, di alcuni accorgimenti grafici - come il maggior rispetto della punteggiatura e dei trattini di sospensione - che permettono di separare meglio le citazioni dalle parole di Nietzsche.

In questa « opera laboratorio », che contiene in sé altre opere fondamentali (come Zarathustra e Al di là del bene e del male), i componimenti poetici « Scherzo, malizia e vendetta » e le Canzoni del principe Vogelfrei aprono e chiudono le raccolte di aforismi. Alla maniera dei troubadours provenzali da lui ammirati - lo si vede già dal titolo del libro e dalla scintillante poesia finale Al Mistral - la gioia, e non la seriosità, deve per Nietzsche caratterizzare la scienza : « Libera - sia chiamata l’arte nostra / Gaia - la nostra scienza ! // [...] Come trovatori danziamo / Tra santi e puttane, / Tra Dio e il mondo la nostra danza ! ».

Fra le varie questioni dibattute in questo volume, ne seleziono solo due, quelle che hanno avuto storicamente e teoricamente il peso maggiore : la prima, relativa alla morte di Dio (si veda, soprattutto, l’aforisma 125) e la seconda, che contiene in nuce la dottrina dell’eterno ritorno (l’aforisma 341).

L’affermazione di Nietzsche « Dio è morto e noi l’abbiamo ucciso » - significativamente messa in bocca all’« uomo folle » - non va intesa come un grido di giubilo. Tale morte annunciata del Creatore e signore dell’universo, del Garante di quei valori morali assoluti e indiscutibili che hanno orientato per millenni le azioni visibili e i pensieri e i desideri invisibili degli uomini, lascia un vuoto difficilmente colmabile, scaricando su di loro la tremenda responsabilità di dare senso a un mondo privo di stabili e credibili punti di riferimento.

Eppure, come mostra opportunamente Gentili, l’annuncio del fatto che Dio è morto non è di per sé scandaloso per gli ascoltatori dell’« uomo folle ». Il suo uditorio è, infatti, costituito da una folla di non credenti che a tale comunicazione scoppiano in « una grossa risata ». In maniera più o meno consapevole, gli “europei” questo lo sanno già. Ciò che ignorano è l’« ombra », la “traccia” che, scomparendo, Dio ha lasciato, vale a dire le premesse nascoste della fede in lui, che ora vengono erose e vacillano nella coscienza e nella scienza degli uomini. Capita al Dio cristiano quel che è accaduto a Buddha : « Dopo che Buddha fu morto, si continuò a indicare per secoli la sua ombra in una caverna, - un’immensa, orribile ombra. Dio è morto : ma, data la natura degli uomini, vi saranno forse ancora per millenni caverne nelle quali si indicherà la sua ombra. - E a noi - a noi resta da vincere anche la sua ombra ! ».

Certo, ai filosofi e agli « uomini liberi » la morte di Dio appare come la fine delle tenebre ( »ci sentiamo illuminati dai raggi di una nuova aurora »). E, tuttavia, anche loro si rendono conto che « un qualche sole è tramontato, che una qualche antica e profonda fiducia sia stata rovesciata in dubbio ». Per gli altri uomini l’impresa compiuta da loro stessi compiuta nell’uccidere Dio non è ancora entrata nelle « orecchie », perché non si sono accorti dell’enormità del loro atto. Le sue conseguenze si vedranno solo in seguito, quando un nuovo « oscuramento » colpirà l’Europa, disorientando i propri abitanti, ormai privi dei valori tradizionali e ancora incapaci di sostituirli con dei nuovi.

Leggiamo - o rileggiamo - con calma parte dell’aforisma 341 (che preannuncia l’idea dell’eterno ritorno, più diffusamente elaborata nello Zarathustra e nei Frammenti postumi), anche per assaporare la prosa di Nietzsche nell’efficace traduzione di Gentili. L’argomentazione utilizzata è, significativamente, al condizionale : « Come sarebbe se, un giorno o una notte, un demone s’insinuasse di soppiatto nella tua solitudine e ti dicesse : ’Questa vita, come tu ora la vivi e l’hai vissuta, dovrai viverla almeno una volta e ancora innumerevoli volte ; e non vi sarà in ciò nulla di nuovo, ma ogni dolore e ogni piacere e ogni pensiero e sospiro e tutto l’indicibilmente piccolo e l’indicibilmente grande della tua vita deve fare ritorno a te, e tutto nella sequenza e successione - e altrettanto questo ragno e questo chiaro di luna tra gli alberi, e altrettanto quest’attimo e io stesso’ [...] Se questo pensiero ti prendesse in suo potere produrrebbe in te, quale tu sei, una trasfigurazione e forse ti annienterebbe [...] ».

Da notare come l’esperienza dell’eterno ritorno abbia in Nietzsche un carattere inquietante e quasi sinistro e conservi il sapore di un ricordo infantile, di un déjà vu. Lo si può costatare in un passo dello Zarathustra, anche questo da gustare e perciò degno di una citazione abbastanza estesa : « E questo ragno che indugia strisciando al chiaro di luna, e persino questo chiaro di luna, e io e tu bisbiglianti a questa porta, di cose eterne bisbiglianti - non dobbiamo tutti essere stati un’altra volta ? - e ritornare a camminare in quell’altra via al di fuori, davanti a noi, in questa lunga orrida via - non dobbiamo ritornare in eterno ? [...] E improvvisamente, ecco, udii un cane ululare. Non avevo già udito una volta un cane ululare così ? E il mio pensiero corse all’indietro. Sì ! Quando ero bambino, in infanzia remota : - allora udii un cane ululare così. E lo vidi anche, il pelo irto, la testa all’insù, tremebondo, nel più profondo silenzio di mezzanotte, quando i cani credono agli spettri : - tanto che ne ebbi pietà. Proprio allora la luna piena, in un silenzio di morte, saliva sulla casa, proprio allora si era fermata, una sfera incandescente, - tacita sul tetto piatto, come su roba altrui [...] ».

Contrariamente a quanto si può supporre, l’idea dell’eterno ritorno non possiede un significato cosmologico, non si riferisce - alla maniera dei pitagorici e degli stoici - all’esatto ripresentarsi dei medesimi eventi, ma costituisce invece uno strumento per selezionare gli uomini, distinguendo chi accetta la decisione suprema di assumersi « il peso più grande » e chi la respinge. Anche se questo pensiero fosse falso, una volta assimilato, sarebbe in grado di dare agli eventi un senso diverso, di plasmare le convinzioni o le azioni di ciascuno.

Volere l’eterno ritorno significa, infatti, determinare il corso della propria vita, così come accade nel cristianesimo, dove la prospettiva della dannazione o della salvezza eterne dirige i comportamenti effettivi in questo mondo. Per Nietzsche, a differenza della fede cristiana nell’al di là, la decisione di sopportare lo spostamento del centro di gravità dal paradiso o dall’inferno all’eterno ritorno terreno è dovuta alla convinzione che quest’ultimo aiuta a sviluppare maggiormente la vita (anche se, per certi aspetti, rappresenta una condanna), mentre il cristianesimo la deprime.


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