UNA DOMANDA AI MATEMATICI E ALLE MATEMATICHE.
Come "è stata possibile un’operazione matematica ritenuta abitualmente sbagliata: un uomo più una donna ha prodotto, per secoli, un uomo" (Franca Ongaro #Basaglia)?!? Non è il caso di ripensare i fondamenti e uscire dall’orizzonte della tragedia e dall’infernale letargo antropologico ed epistemologico (Dante Alighieri, Par. XXXIII, 94)?!
LEZIONE DI COSMOTEANDRIA IMPERIALE (NICEA, 325-2025: “L’uomo non deve coprirsi il capo, poiché egli è (...)

Su Saussure e Heidegger sul linguaggio (serie: appunti a me stesso)

di Luciano Floridi *

• Oggi, 26 novembre, è il compleanno di Ferdinand de Saussure. Ecco perché lo celebriamo come Giornata Mondiale della Linguistica o Giornata Nazionale della Linguistica.

Saussure era un genio. All’Università di Roma La Sapienza, il corso di filosofia del linguaggio includeva il suo capolavoro postumo, Corso di Linguistica Generale [1], come testo obbligatorio ogni anno. Non posso ringraziare abbastanza Tullio De Mauro per aver insegnato quel corso.

Una lezione importante che ho imparato da Saussure è rilevante per questa nota. Nessuna lingua è più logica, razionale o filosofica di un’altra; tutte sono ugualmente capaci di esprimere ciò che deve essere comunicato all’interno delle rispettive comunità linguistiche. L’idea che una lingua abbia un accesso speciale e privilegiato all’essenza della realtà è semplicemente errata. È simile al geocentrismo e ad altre visioni obsolete: intuitiva, ma errata. Non esiste un logos dotato di un qualche potere ontologico perché:

[In qualsiasi lingua, mia aggiunta] Il legame tra il significante e il significato è arbitrario. [ Corso , p. 67]

In [qualsiasi, mia aggiunta] lingua ci sono solo differenze senza termini positivi. [ Corso , p. 120]

Così, all’inizio, filosofi come Wittgenstein e Russell sbagliarono nel considerare la logica matematica come l’essenza universale del linguaggio e, quindi, come una sorta di codice più vicino all’essenza della realtà. Tuttavia, non erano provinciali, a differenza di Heidegger, che si sbagliava in modo imbarazzante. Ecco una citazione dalla sua famosa intervista con Der Spiegel [2]:

• SPIEGEL: Lei attribuisce ai tedeschi un compito particolare?
    Heidegger: Sì, nel senso spiegato nei dialoghi con Hölderlin.
    SPIEGEL: Crede che i tedeschi abbiano una qualifica speciale per questa conversione?
    Heidegger: Penso alla speciale affinità interiore tra la lingua tedesca e la lingua dei Greci e il loro pensiero. È qualcosa che i francesi mi confermano ancora oggi. Quando cominciano a pensare, parlano tedesco. Mi assicurano che non ci riescono con la loro lingua.
    SPIEGEL: È così che spiega il fatto che nei paesi di lingua romanza, soprattutto tra i francesi, lei abbia avuto un’influenza così forte?
    Heidegger: [È] perché vedono che, nonostante tutta la loro grande razionalità, non ce la fanno più nel mondo di oggi quando si tratta di comprendere questo mondo nell’origine della sua essenza. Non si può tradurre il pensiero più di quanto si possa tradurre una poesia. Al massimo, si può parafrasarla. Non appena si tenta una traduzione letterale, tutto si trasforma.

Chi abbia assicurato a Heidegger un’idea così sciocca, non ci viene detto. Voltaire la pensava esattamente il contrario, ovviamente, e celebrava la propria lingua madre per la sua chiarezza logica. Più in generale, i francesi credono che la loro lingua madre sia la più logica e razionale. Un altro mito, ovviamente [3]. E sì, anche l’inglese e l’italiano hanno avuto i loro modesti sostenitori: Hobbes, Russell e Ayers, sebbene in modo più sottile; Vico, Croce ed Eco, anche se con più cautela.

Anche Heidegger era in buona compagnia. Altri due famosi terrapiattisti prima di lui erano Schopenhauer e Nietzsche, i quali sostenevano che la lingua tedesca avesse un "je ne sais quoi" più profondo, più universale, più fondato (lo so, è intenzionale) quando si trattava di filosofia e del suo legame speciale, privilegiato e unico con la natura ultima della realtà. Imbarazzante. Ma almeno non avrebbero dovuto studiare Saussure.

L’ errore semantico secondo cui una lingua - che sia la propria, se vivente, o morta, e quindi considerata di nessuno - fornisca un accesso speciale al noumeno kantiano è irresistibile. Quel tavolo sembra così tavolo. La nostra lingua è come una seconda pelle per la nostra realtà: è difficile accettare che la stessa realtà possa averne altre. Come potrebbe quel tavolo essere un tavolo? Quindi l’errore può essere corretto solo ripetutamente, come le erbacce che vanno regolarmente estirpate. Oggi, ad esempio, si possono ancora sentire argomenti simili su latino e greco nei dibattiti sull’importanza di insegnarli nelle scuole superiori italiane. A quanto pare, preparano gli studenti a essere più logici, consequenziali e razionali. Certo. Tavolo, tavolo, mensa.

Nel caso di Heidegger, la fallacia semantica è andata troppo oltre. La sua ossessione per etimologie fantasiose e contorsioni grammaticali è nota ma comprensibile alla luce della sua incrollabile convinzione - un dogma in realtà - che si possano scoprire verità più profonde leggendo testi tedeschi o greci. Il linguaggio potrebbe non possedere più il potere magico di far accadere le cose, ma in Heidegger esercita ancora l’altrettanto magico potere di farle parlare. La tipica reazione di un lettore ragionevole - "chi te l’ha detto?" o "come lo sai?" - è fuori luogo perché Heidegger usa il tedesco e il greco come se fosse un oracolo o un profeta. Senza offesa. L’uso del tedesco da parte di Heidegger mira a mostrare, indicare, far emergere, svelare, aprire. Si potrebbe dire che il linguaggio parli attraverso Heidegger, o almeno così sembra suggerire. Prendere o lasciare. Ma impegnarsi in un dibattito razionale su giustificazioni e ragioni non è né possibile né pertinente. Perché proprio questo dibattito è parte dell’errore che la filosofia occidentale, a quanto pare, ha commesso per millenni. Come tutti gli usi magici del linguaggio, il tedesco di Heidegger rafforza la fonte del messaggio e ne indebolisce il destinatario.

Il risultato effettivo è la sottomissione del linguaggio a intuizioni prestabilite. Qualunque esse siano, l’autore gode della libertà di presentarle, svincolato dalla logica o dalla ragione e inattaccabile da critiche, spiegazioni o intuizioni contrastanti. Le opinioni di Heidegger possono essere o meno illuminanti o profonde (alcune lo sono, senza dubbio), eppure rimangono prive di supporto e giustificate da un linguaggio che dovrebbe fungere da mezzo per la rivelazione poetica: non si discute con Heidegger, come lui non fece con Hölderlin; al massimo, lo si può interpretare, non come mezzo per comunicare e scambiare ragioni. I lettori sono un pubblico, non una giuria. Come in una chiesa, Heidegger viene letto e commentato, non valutato.

Con una variante. Perché il messaggio, libero e inspiegabile, è, per sua stessa natura, anche ermeneuticamente flessibile e adattabile: poiché il mittente può dire qualsiasi cosa, anche i destinatari possono comprendere qualsiasi cosa, in un’interazione che rafforza il senso del mittente di uno sforzo titanico ed epocale nel svelare una profonda aletheia finora nascosta , e la speciale connessione dei lettori con tale fonte. I lettori-pubblico interpretano il messaggio heideggeriano nei propri termini, godendo, come parte della propria autostima, della stima che attribuiscono al messaggio e alla sua fonte. Qualunque profondità il lettore percepisca nel messaggio è la profondità attribuita al mittente, che riecheggia nella profondità del destinatario. Sembra complicato, ma non lo è: "questo è profondo, Heidegger è profondo, devo essere profondo".

Con buona pace di Heidegger, non è un filosofo greco, ma un pensatore essenzialmente postcristiano, quasi teologicamente. Forse alcuni lettori, convinti dall’idea - cruciale nei contesti monoteistici - che Dio abbia parlato all’umanità attraverso un testo sacro scritto, potrebbero trovare la sua filosofia attraente.
  Tali lettori potrebbero essere più abituati all’idea non kantiana che possiamo conoscere la natura intrinseca della realtà; all’idea non saussuriana che esista un linguaggio speciale per farlo; e all’idea non galileiana che questo linguaggio sia una versione di una lingua indoeuropea o semitica. Io non ci riesco.
  Non perché non comprenda i fondamenti di questa posizione heideggeriana, ma perché vedo che tali fondamenti sono di per sé insostenibili, se non per fede; disumanizzanti, nella misura in cui rinunciano a qualsiasi ragionevole scambio di argomentazioni, che in definitiva è tutto ciò che abbiamo; e pericolosamente imprudenti, perché minano la nostra responsabilità e la nostra capacità di rendere conto, alimentando un fatalismo autocelebrativo.

Note

[1] Ferdinand de Saussure, Corso di linguistica generale , a cura di Charles Bally e Albert Sechehaye in collaborazione con Albert Riedlinger, tradotto con introduzione e note di Wade Baskin. 3a ed. Open Court 1986/2011.

[2] Martin Heidegger, “Nur noch ein Gott kann uns retten,” Der Spiegel 30 (Mai, 1976): 193-219. Trad. di W. Richardson come “Solo un Dio può salvarci” in Heidegger: The Man and the Thinker (1981), a cura di T. Sheehan, pp. 45-67.

[3] Vedi Language Myths , a cura di Laurie Bauer e Peter Trudgill, Capitolo 4, “Il francese è una lingua logica”, di Anthony Lodge.

• Questa nota fa parte della quarta edizione di Notes to Myself , che sarà pubblicata in futuro.

• Tutte le altre note, corrette, modificate e aggiornate, sono disponibili nella terza edizione su Amazon .

* FONTE: "MEDIUM", 26 NOVEMBRE 2025.

---

NOTA: ANTROPOLOGIA , ARCHEOLOGIA FILOSOFICA, E LINGUISTICA: RILEGGERE SAUSSURE...

CONSIDERATO CHE Saussure muove non da "Socrate" e "Alcibiade" che si guardano l’uno nell’occhio dell’altro per "conoscer-si", ma dall’atto comunicativo, dal "circuito delle parole" di "due persone che discorrono: A e B", a mio parere, è da dire che ha posto la premessa fondamentale di una #antropologia #linguistica "#chiasmatica", per portarsi oltre lo "#stadio dello #specchio", oltre la #dialettica di "#Narciso ed #Eco".

Premesso questo, appare, quantomeno è parziale e riduttivo attribuire allo stesso Saussure che
  "Nessuna lingua è più logica, razionale o filosofica di un’altra; tutte sono ugualmente capaci di esprimere ciò che deve essere comunicato all’interno delle rispettive comunità linguistiche. L’idea che una lingua abbia un accesso speciale e privilegiato all’essenza della realtà è semplicemente errata. È simile al geocentrismo e ad altre visioni obsolete: intuitiva, ma errata. Non esiste un logos dotato di un qualche potere ontologico perché:

• [In qualsiasi lingua, mia aggiunta] Il legame tra il significante e il significato è arbitrario. [ Corso , p. 67]
• In [qualsiasi, mia aggiunta] lingua ci sono solo differenze senza termini positivi. [ Corso , p. 120]" (cfr. Luciano Floridi, "Su Saussure e Heidegger sul linguaggio").

"ON WHAT THERE IS" (QUINE, 1948). Nel liberare il Logos da ogni "Logo", da ogni appropriazione indebita ("enclosure") idealistica o materialistica, e, dalla tradizione "monologica" del platonismo-paolino e dello hegelismo, egli si è portato, ristabilendo un filo critico con Parmenide, oltre Heidegger, e, ancor prima di W.O. Quine (1908-2000), con Quine, oltre Quine: "Essere è essere il valore di una variabile" (cfr. Quine, "From a Logical Point of View", 1953).

UNA HAMLETICA QUESTIONE DA "LA SACRA FAMIGLIA": "[...] L’uomo ordinario crede di non dire nulla di straordinario se dice che esistono mele e pere. Ma il filosofo, quando esprime queste esistenze in forma speculativa, ha detto qualcosa di straordinario. Egli ha compiuto un miracolo: egli ha da un’essenza intellettuale irreale, il frutto, generato esistenze naturali effettive, la mela, la pera, ecc., ossia egli dalla sua propria ragione astratta, che egli concepisce fuori di sè come un soggetto assoluto - nel caso nostro il frutto - ha creato questi frutti, e in ogni esistenza, ch’egli esprime, compie un atto creatore. [...]
  Questa operazione si chiama nel modo di dire speculativo: concepire la sostanza come subbietto, come processo interno, come persona assoluta, e questo concepimento forma il carattere sostanziale del metodo hegeliano." (Marx - Engels, "La sacra famiglia").

ANTROPOLOGIA E LINGUISTICA: TRADUZIONE RADICALE, PRINCIPIO DI CARITA’ ED EMPATIA IN W. O. QUINE. "Il mio uso della parola “empatia” è piuttosto recente ed è stato notato, ma io avevo già riconosciuto che l’approccio del traduttore radicale è di tipo empatico in Word and Object e, in realtà, già nove anni prima. «Il lessicografo - avevo scritto - dipende [...] da una proiezione di sé stesso, con la sua Weltanschauung indo-europea, nei sandali del suo informatore Kalaba» (Quine, 2000).

Federico La Sala