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In principio era il Logos. Il Monoteismo dell’ amore ("charitas") o il monoteismo di Mammona (Benedetto XVI, Deus caritas est, 2006) ?!

L’UNO E I MOLTI. IL PLATONISMO (LAICO E RELIGIOSO), I GUARANI, E L’OCCIDE(re)NTE. Una risposta di Umberto Galimberti a Mauro Naldini - a cura di Federico La Sala

samedi 12 avril 2008 par Maria Paola Falchinelli
[...] Per Platone era addirittura "fonte di letizia spingere a forza nell’Uno le varie forme molteplici" (Filebo 15 e), e da allora in poi, per quanto riconosciute, pluralità e differenze sono state per un verso o per l’altro rimosse, perché ridotte a semplici occasioni per dileguare nell’Uno. L’Uno divenne così il luogo da cui disprezzare il diverso che, in questo modo, condusse in Occidente un’esistenza depotenziata a pura numerazione matematica, scandita dalla categoria della quantità. (...)

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> L’UNO E I MOLTI. IL PLATONISMO (LAICO E RELIGIOSO), I GUARANI, E L’OCCIDE(re)NTE. ... "La via dell’amore" di Luce Irigaray (rec. di U. Galimberti).

dimanche 13 avril 2008

"La via dell’amore", il nuovo saggio di Luce Irigaray

di Umberto Galimberti *

E se "filo-sofia" non volesse dire " amore della saggezza" ma "saggezza dell’amore", così come "teo-logia" vuol dire discorso di Dio e non parola di Dio, o come "metro-logia" vuol dire scienza delle misure e non misura della scienza ? Perchè per "filo-sofia" questa inversione nella successione delle parole ? Perchè in Occidente la filosofia si è strutturata come una logica che formalizza il reale, sottraendosi al mondo della vita, per rinchiudersi nelle università dove , tra iniziati, si trasmette da maestro a discepolo un sapere che non ha alcun impatto sull’esistenza e sul modo di condurla ? Sarà per questo che da Platone, che indica come condotta filosofica " l’esercizio di morte",ad Heidegger, che tanto insiste suill’essere-per-la morte , i fillosofi si sono innamorati più del saper morire che del saper vivere ?

Questa è la provocazione di Luce Irigaray che, nel suo ultimo libro : La via dell’amore, denuncia l’atteggiamento tipico e totalmente irriflesso del filosofo che, nella cura della purezza del logos, trascura il dia-logo con uno o più soggetti differenti, come le donne, per esempio, onde evitare i delicati problemi relazionali che nascono dal confronto con l’altro. E’ saggio tutto questo ? O è semplicemente il sintomo di una paura o di una incapacità di entrare in relazione con l’altro ?

Con questa provocazione Irigaray non intende distruggere l’edificio concettuale che la filosofia ha costruito in Occidente, ma denunciarne il carattere parziale, dovuto al fatto che si è preferito coltivare la purezza delle idee piuttosto che il rapporto intersoggettivo tra gli uomini, tutti portatori di idee, amputando così la verità, l’etica, la teologia stessa dei suoi valori di base, per privilegiare un monologo solipsistico, sempre più lontano dal reale.

Tutto ciò non corrisponde a una saggezza umana, ma piuttosto a un esilio circondato da fortificazioni dove il filosofo si ripara, servendosi soprattutto di una lingua difficilmente accessibile e più preoccupata di " parlare di" invece che di " parlare con" gli altri e così apprendere che non c’è una sola verità, una sola bellezza, una sola scienza.

E questo vale soprattutto oggi dove, per effetto della globalizzazione sperimentiamo che la diversità non è solo tra l’uomo e la donna, e più in generale fra i soggetti, ma tra le differenti culture, ciascuna delle quali è portatrice di un’oggettività difficilmente catalogabile con le nostre categorie, oltre che di una simbolica e di una sensibilità che richiedono di essere non solo comprese, ma pensate.

Qui più del logos conta il dia-logo, che è possibile solo quando riconosco che l’altro possa avere un gradiente di verità superiore al mio. Questa è l’essenza della tolleranza che le religioni, nonostante il gran parlare che ne fanno, misconoscono. Perchè non si può dialogare con chi si ritiene depositario di una verità assoluta. Questo la filosofia deve dire alle religioni, ma solo se si presenta non tanto come amore per la saggezza quanto come saggezza dell’ amore. Perchè è proprio dell’amore il riconoscimento dell’alterità dell’altro.

Bisogna allora passare dalla "trascendenza verticale" proposta dalle religioni alla "trascendenza orizzontale" che riconosce l’altro non nel Grande Altro ma nell’altro che ogni giorno incontriamo e che invoca un discorso per elaborare non la città ideale di Platone che sta nell’iperuranio, ma un universo che sia da tutti il più possibile condiviso. Meno filosofia del logos e più pratica filosofica attenta al mondo della vita. Questo forse oggi è necessario se non addirittura urgente.

-  LUCE IRIGARAY,
-  La via dell’amore,
-  Bollati Boringhieri
-  Traduzione di Roberto Salvatori
-  Pagg. 117,
-  Euro 14

* La Repubblica/Almanacco dei libri, 12.04.2008.


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