Benedetto Vecchi, del manifesto, con Derrick De Kerckhove. Io penso, dunque sono connesso
Io penso, dunque sono connesso
La tentazione omologante della globalizzazione e le chance di libertà nella comunicazione in rete.
Parla Derrick de Kerckhove, direttore del McLuhan Program
"Nel web il singolo ha la duplice possibilità di fare parte di un gruppo senza perdere la sua identità e di avere un’identità senza perdere il senso del gruppo"
Personaggio poliedrico e saggista prolifico, Derrick de Kerckhove si occupa prevalentemente di comunicazione, del suo significato sociale, e dei condizionamenti della tecnologia nel linguaggio. Allievo di Marshall McLuhan, è docente nell’università di Toronto, anche se il suo nome è legato al McLuhan Program, progetto che dirige da quasi un ventennio. In Italia è conosciuto per i suoi libri su Internet, da "Brainframes" (Baskerville) a "La civilizzazione video-cristiana" (Feltrinelli). Tuttavia, negli ultimi dieci anni i suoi studi hanno cercato di indagare come i "nuovi media" hanno influito nei processi di apprendimento, nella produzione culturale - a questo proposito, rimane una lettura propedeutica il volume "La pelle della cultura" (Costa&Nolan) - e su quella che lui stesso definisce "intelligenza connettiva", a cui ha dedicato anche il suo ultimi due libri, "Connected Intelligence" (Sommerville).
In Italia per partecipare all’incontro "Mondo cablato, mercato globalizzato ma giustizia sociale in aspettativa: una sfida asimmetrica?", che si è tenuto lo scorso fine settimana a Gemona in Friuli, non si sottrae alle domande, anche se hanno l’andamento "discreto" di una serie di zero e uno di un messaggio lanciato nel cyberspazio. Per De Kerckhove, infatti, Internet consente sempre una "negoziazione" tra i naviganti del world wide web e rappresenta una straordinaria chance di libertà di espressione, anche se la realtà con cui fare i conti è quella della globalizzazione economica e delle diseguaglianze che si porta dietro.
La globalizzazione sembra una tendenza inarrestabile, ma niente affatto lineare. Ad esempio, nonostante tutta la retorica che ha accompagnato questo inizio millennio su un mondo finalmente pacificato dopo le grandi contrapposizioni ideologiche, la guerra è tornata sulla scena come strumento di regolazione delle controversie internazionali. Tuttavia, penso ai Balcani o all’Afghanistan, sembra più una "operazione di polizia" che rimette in riga i riottosi dell’ordine mondiale che non una guerra tradizionale, intesa come conflitto tra stati sovrani. Lei che ne pensa?
E’ vero. Ricordo una volta di aver sentito dire al politologo e sociologo francese Alain Touraine che, dal momento in cui il voto in Florida ha deciso l’elezione di Bush, siamo entrati in un mondo governato dalla violenza e dall’opzione militare. Concordo con lui. Va detto però che in passato le operazioni di polizia internazionale della Cia erano molto più "forti". La res publica era un’invenzione romana presa dai greci per indicare uno spazio comune dove genti e popoli diversi governati tuttavia da un unico paese discutevano della "cosa pubblica", cioè del loro destino. Ecco, penso che avremmo bisogno non tanto di una polizia internazionale quanto di un uno spazio pubblico comune. Inoltre, globalizzazione vuol dire anche superamento dell’idea di confine naturale (geografico) tra gli stati. Questa assenza del limite geografico fa sì che la discussione pubblica passi dal nazionalismo al continentalismo senza soluzione di continuità. Il nazionalismo rimpiange quel confine, mentre il "continentalismo" - basti pensare all’Europa o anche agli Stati uniti - consente di cogliere una vera novità rispetto al passato, indica cioè il passaggio ad un’altra dimensione in cui politiche e economie nazionali diverse si mescolano tra loro.
Globalizzazzione ha significato l’aumento delle diseguaglianze sociali. Tra chi la contesta c’è chi non chiede un ritorno al passato, ma una globalizzazione dei diritti. Come valuta il movimento antiglobalizzazione?
Non sono d’accordo con tutte le sue posizioni, ma sono d’accordo con l’idea stessa della sua necessità dal momento che mi sembra indispensabile l’esistenza di un punto di vista altro sull’ordine economico mondiale. Spero che questo punto di vista contribuirà alla formazione di un senso etico più forte, di una responsabilità maggiore e spingerà verso una maggiore trasparenza all’interno delle grandi multinazionali. Oggi questo è quanto mai indispensabile. Del resto, il concetto stesso di sovranità nazionale non può più essere inteso nel senso tradizionale del termine, dal momento che ben 52 grandi imprese mondiali hanno un fatturato che è superiore al prodotto interno lordo di alcuni stati nazionali.
Molti studiosi spiegano la globalizzazione come un salto di qualità nell’interconnessione tra paesi, culture e economie. Mi sembra che sia una concezione che ha molte affinità con ciò che lei definisce "intelligenza connettiva". Può spiegare cosa intende lei per intelligenza connettiva?
L’intelligenza connettiva è un termine che uso per indicare l’impatto odierno di Internet sul pensiero umano. Allo stesso tempo, è un concetto che ha radici antiche, pre-verbali, addirittura applicabile al regno animale, solo che non era riconoscibile come tale. Questo per dire che le nuove tecnologie, tutte le nuove tecnologie ci danno semplicemente gli strumenti per analizzare questa condizione dell’essere umano. Siamo abituati a ritenere che il pensiero appartenga a una dimensione privata, e questo è il frutto di quel tipo di comunicazione specifico che è la lettura. Inoltre, il pensiero è considerato come il risultato di un qualcosa di "interiore", mentre il prendere la parola è immaginato come un atto individuale. Ma anche il dialogo fa parte del pensiero. Per questo ritengo che il pensiero sia un "linguaggio silenzioso", ma che la parola sia una forma di pensiero connettivo. L’intelligenza connettiva trova un suo naturale ambito nella connessione web, nella quale però il singolo ha la duplice possibilità di far parte di un gruppo senza perdere la sua identità e di avere un’identità senza perdere il senso del gruppo.
Vorrei però precisare che l’intelligenza connettiva è differente dall’intelligenza collettiva di cui si scrive quando si affronta la comunicazione elettronica. In questo caso, l’intelligenza collettiva è legata a universi a senso unico in cui l’individuo si perde. L’individuo si perde, infatti, nel discorso televisivo, nel discorso radiofonico, esattamente come si perdeva nel discorso orale comunitario. L’intelligenza connettiva riguarda invece la possibilità di condividere il pensiero, l’intenzione e i progetti espressi da altri.
Il caleidoscopio delle identità, dei modi di essere, degli stili di vita trova in Internet il suo luogo privilegiato. Senza il web sarebbe difficile parlare di globalizzazione, perché verrebbe meno una potente, cioè convincente esemplificazione. Ma proprio la rete sembra smentire gli studiosi che affermano che globalizzazione è sinonimo di omogeneità. Lei che ne pensa?
Non sono d’accordo con questa interpretazione perché da Internet non emerge una identità collettiva. Ogni persona che naviga su Internet ha un indirizzo specifico e trova un suo modo di negoziare il senso di propri e altrui comportamenti con altre persone. E’ vero invece che senza il web sarebbe difficile parlare di globalizzazione, perché la globalizzazione non dipende solo dal fatto che il discorso sia globale ma anche dalla possibilità di rispondere e di comunicare con il resto del mondo. Uno degli aspetti della globalizzazione è che non si fonda su un discorso a senso unico, ma sull’interattività. E’ vero quindi che proprio la rete smentisce gli studiosi che sostengono che il world wide web è sinonimo di omogeneità. Un pericolo vero di globalizzazione omologatrice derivava dalla televisione o dai prodotti commerciali sostenuti dal mercato televisivo, come quelli prodotti da Ford, Ibm, McDonald’s. Tutto il mondo del "logo" è infatti un mondo omologato. Non che questo sia un male in sé: è infatti una cosa importantissima avere dei riferimenti comuni, persino dei marchi che diano alla realtà mondiale gli stessi punti di riferimento al di là delle lingue, culture e condizioni geografiche diverse. Io penso che la grandezza della cultura americana, guardata con sospetto in Europa, sia stata l’aver dato la possibilità di creare un gruppo di riferimenti comuni. Però è anche vero che se fosse l’unico sistema esistente sarebbe un sistema molto negativo.
Il medium è il messaggio, affermava McLuhan. E Internet che messaggio lancia?
Internet è il medium di convergenza, vuol dire che è il medium per eccellenza fra tutti i media supportati dall’elettricità. Ho sempre sostenuto che la storia del linguaggio umano possa essere divisa in tre grandi epoche. L’epoca dell’oralità, che potremmo definire "primitiva". C’è stata poi la scrittura, che ha consentito un controllo individuale sul linguaggio. Ora siamo nell’epoca dell’elettricità, che permette un doppio controllo: individuale e, attraverso l’accesso al linguaggio di gruppo consentito dai media, anche collettivo. E’ importantissimo capire che questi tre periodi hanno ciascuno un loro tipo di organizzazione mentale, di organizzazione sociale. Ciò vuol dire che oggi, grazie ad Internet, c’è una forma di libertà nuova. Il messaggio specifico di Internet è la connettività, come anche l’interattività, come anche l’ipertestualità, che dà la possibilità di andare da un punto ad un altro o di scegliere diverse cose.
La caratteristica più rilevante dei nuovi media è però la priorità dell’immagine rispetto alla parola. Un elemento che lei ha messo spesso in rilievo nei suoi studi. Accanto a questo lei sostiene che la preminenza dell’immagine sulla parola ha un qualche cosa di religioso. Anche la tecnologia e la retorica dello sviluppo economico ad ogni costo ha un qualche cosa di religioso. Non è d’accordo?
A proposito di questo io parlo di ritorno del logos in forma elettronica. Il logos è associato al concetto di creazione: tutti i miti cosmogonici si basano sul potere creatore della parola: la divinità crea attraverso il logos. Il dio africano Faro, per esempio, crea attraverso la sua bocca: la sua parola è una forma di tessitura della realtà.
Molti studiosi, fra cui Jacques Derrida, hanno messo in rilievo come nella classicità greca il logos svolgesse un ruolo fondamentale nell’organizzazione della realtà: il logos era magico. Con l’avvento della scrittura alfabetica però - come ha spiegato molto bene Marshall McLuhan - si determina una frammentazione del linguaggio. Le nove muse ispiratrici delle diverse arti incarnano proprio questa frammentazione del logos. Infatti, c’è la danza, la poesia, la musica: tutte forme artistiche che, partendo da un processo di astrazione, cercano, ognuna a loro modo, di fare i conti con questa frammentazione del logos. Con l’interattività, la virtualità e la connettività della rete avviene una ricostruzione elettronica del logos, perché l’elettricità ha provocato una inversione di marcia rispetto agli effetti prodotti dall’invenzione dell’alfabeto. E’ stato come riavvolgere un nastro.
In questo senso io parlo di "ologeneità" e non omogeneità. Ologeneità nel senso dell’unità del tutto, dell’insieme, invece della frammentarietà del passato.
Non ricordo di aver parlato di una connotazione religiosa a proposito della preminenza dell’immagine sulla parola. Certamente il logos classico era "religioso", ma nel senso di "creativo", "magico", "mistico", "gnostico".
Non sono d’accordo sul dare una connotazione religiosa alla tecnologia e alla retorica dello sviluppo: la tecnologia non è più o meno religiosa di altre componenti, non è una qualifica che le si addice specificamente. Anzi, l’invenzione della stampa, per esempio, ha provocato la rovina dell’unità dei cristiani. Ha creato, con la lettura "individuale" della Bibbia, il protestantesimo e tutte le sue ulteriori derivazioni.
Possiamo ipotizzare per il futuro che le nuove tecnologia elettroniche possano portare a una illusione di "de-secolarizzazione" e quindi a nuove forme di religiosità come ad esempio il fenomeno new-age. L’uomo possiede una dimensione spirituale che storicamente è stata più o meno offuscata dalla scrittura e ora che la scrittura non è più la forma di organizzazione primaria del nostro pensiero la spiritualità torna a galla. Che forma poi prenda questa spiritualità, dipende dal contesto sociale, storico, politico, e dalle caratteristiche individuali e collettive.
Quando si parla dei kamikaze come forme di estremismo religioso, io penso che sia semplicistico. Non è detto che tutti i kamikaze siano necessariamente ispirati da un sentimento religioso: per esempio ho studiato due o tre casi di donne kamikaze che non erano affatto ispirate da alcun sentimento religioso, bensì da altre motivazioni molto più complesse.
Internet come regno della libertà di espressione. E’ questa la retorica che ha accompagnato lo sviluppo del Web. Ciò è vero. Eppure sono anni che, periodicamente, questo o quel governo tenta di limitare quella libertà, in nome della lotta alla pedofilia, alla pornografia o per sconfiggere il terrorismo. Ma Internet è riottosamente resistente a qualsiasi restrizione. Lei che ne pensa?
Ogni burocrazia è ossessionata dall’idea di controllo e utilizza argomenti quali la pedofilia e la pornografia per esercitare forme di censura sulla rete, come nel caso del governo cinese, del governo statunitense o del primo governo Berlusconi (1994). Si tratta di errori enormi e controproducenti. Per esempio, durante la repressione della rivolta di piazza Tien An Men è stato impossibile per il governo cinese bloccare la ricezione dell’incredibile numero di fax di protesta. Per farlo sarebbe stato necessario fermare l’intero sistema telefonico cinese il che sarebbe equivalso a un suicidio. Con Internet è lo stesso: censurare significherebbe instaurare un regime di controllo ossessivo e assoluto, ma questa sarebbe una degenerazione atroce. Che nemmeno il governo cinese desidera intraprendere, anzi in Cina il "desiderio di interconnessione" appare molto forte. Per quanto riguarda l’assurda scusa della pornografia, io dico che non c’è una percentuale maggiore di pornografia su internet che nella testa di una qualunque persona.
Il copyright è l’altro fattore che in rete non gode di molti consensi. Open source, Linux o metodologia "peer to peer" sono comunque uniti da un rifiuto del copyright. Lei come giudica il diritto d’autore?
L’invenzione del copyright è di Michelangelo, che dopo aver scolpito il suo Mosè, vi impresse hoc fecit Michelangelo. È stata la prima testimonianza di un artista che abbia firmato la propria opera per affermare il proprio "diritto" d’autore. Il copyright arriva quindi molto tardi nella storia occidentale: non era presente per esempio nella cultura latina (quando Virgilio diceva Exegi monumentum aere perennius non si trattava di una firma ma solo di una forma di orgoglio per aver creato con la parola una testimonianza più duratura del bronzo).
Oggi le cose secondo me funzionano perché convivono entrambe le possibilità: il copyleft (lasciare il libero accesso a tutti) e il copyright (per difendere la proprietà intellettuale). Il problema nasce quando il copyright, così come tutte le forme di controllo statale e imprenditoriale, è troppo rigido. Io sono d’accordo con coloro che non condannano né il copyright, né il copyleft e lascia convivere entrambi.
Benedetto Vecchi
già sul manifesto del 30luglio 2002 (www.ilmanifesto.it)
Forum
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> Benedetto Vecchi, del manifesto, con Derrick De Kerckhove --- Web. L’arena della democrazia (di Derrick De Kerckhove)7 gennaio 2008, di Federico La Sala Web
L’arena della democrazia
di Derrick De Kerckhove (Avvenire, 06.01.2008)
Oggi il rapporto tra natura e artificio è inverso: la natura diviene dipendente dall’artificio, mentre prima l’artificio era dipendente dalla natura. La scoperta del genoma è il momento metaforico, simbolico del rovesciamento del potere della natura sulla cultura: adesso la cultura regna sulla natura.
Oggi, con la fisica dei quanti, stiamo passando dal solido al liquido e quindi all’incerto, al precario, fino alla definizione della fisica come una disciplina non più basata sull’atomo e sulla gravità - la fisica di Newton - ma sul quantum, che è solido e liquido insieme, materia e movimento. In questa era l’informazione diviene la definizione della natura: non c’è più la terra, ma l’informazione sulla terra.
L’informazione diviene la base di tutto. Noi stiamo riversando la nostra conoscenza nella Rete, stiamo scambiando con lo schermo i nostri processi cognitivi. Assistiamo così alla trasmutazione della materia in qualcosa di immateriale, di digitale.
Nell’era del quantum l’osservato muta sotto l’effetto dell’osservatore. Così nel nostro futuro la storia cambia sotto la pressione dell’osservazione, del pensiero: se prima eravamo vittime della storia, oggi siamo capaci di fare storia. Sul piano dell’etico dobbiamo allora sapere che mondo vogliamo creare. L’etica allora si configura come un’etica del sentimento, delle attitudini, del pensiero e del cuore.
L’attitudine è un’energia creativa che cambia il mondo. A questo proposito ho creato un concetto nuovo: quello del santo elettronico, colui che ha l’aura elettronica, costituita da tutte le connessioni comunicative che collegano la persona al mondo e ad altre persone. La storia dell’aura è molto interessante, perché l’aura consiste nel suo progressivo sparire: prima circonda l’intero corpo, poi solo la testa, infine si sposta sopra la testa, per poi sparire. L’aura costituiva la dimensione di santità intorno alla persona santa e aveva un valore terapeutico: il contatto con il santo conferiva salute. L’aura è la dimensione tattile che sta fra la persona e il mondo, e oggi è così forte che crea una situazione nuova: la possibilità di essere tracciati e rintracciabili.
Siamo immersi in un ambiente di dati e informazioni. Le antiche teorie dei maghi sull’aura parlano di fili che possono essere rintracciati e tirati, esattamente come avviene oggi con l’aura elettronica nell’era di Internet.
Da Einstein in poi, spazio e tempo sono in relazione. A questo proposito mi rifaccio a Schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione: nel mondo del quantum, nella meccanica quantistica, le cose non sono, ma tendono ad essere, diceva il fisico Erwin Schrödinger. Nella nostra concezione del tempo lineare o testuale il tempo è irreversibile e diviso in tre parti ben definite: passato, presente e futuro.
L’invenzione del passato e del futuro avviene con la scrittura alfabetica greca. Prometeo che porta il pensiero avanti ed Epimeteo che porta il pensiero indietro sono la rappresentazione della storia e della prospettiva. Nel mondo delle nuove tecnologie, che danno accesso istantaneo a tutta la conoscenza possibile tutti i tempi sono now, sono presente. Siamo nella fase dello spazio virtuale e del tempo reale. Siamo di fronte alla possibilità di duplicare la nostra vita.
Pensiamo a Second Life, un sito Internet che ci offre la possibilità di avere una seconda vita, oppure alla possibilità di essere interconnessi, che ci permette di moltiplicare il nostro tempo. Così non esiste più uno spazio unico, ma una simultaneità di spazi diversi, così come avviene, per esempio, in Windows, che ci dà la possibilità di aprire diverse finestre sullo schermo del nostro computer, su cui è possibile lavorare simultaneamente. La globalizzazione viene intesa di solito come un fenomeno economico. Ma io penso che non sia così: penso che fondamentalmente la globalizzazione sia prima di tutto un fenomeno psicologico. Per capirlo, dobbiamo rifarci al termine civismo, inteso nel senso della civis. Nella civis romana l’uomo ha responsabilità e privilegi, e appartiene così alla legge della città.
Il globalismo è l’estensione di tutto ciò alla dimensione del pianeta. Con l’avvento di Internet abbiamo una nuova forma di libertà, però questa nuova forma di libertà è minacciata. Ci sono infatti molti nemici della libertà di Internet: i virus, lo Stato, l’impresa. Si può sentire facilmente l’importanza capitale di Internet, che ha creato una speranza di libertà. Questa libertà è minacciata, ma non perduta. Internet ha stimolato un desiderio di libertà e una conoscenza della libertà che non potrà mai cadere nell’oblio. La natura stessa di Internet è di essere libero, e fa parte della responsabilità dell’uomo moderno di lasciarlo libero. L’etica, nel senso di responsabilità a livello globale, può fondarsi sullo stesso principio che anima l’intelligenza connettiva, «una collaborazione che parte dal basso». È lo stesso principio che anima la rete. In questo momento ci sono tendenze di collaborazione in atto come Opensource oppure Wikipedia, che mettono in crisi, ad esempio, il controllo dell’industria classica. Potremmo tentare un rimando alla nozione di «pensiero debole» di Vattimo, che ritengo in questo momento molto interessante. Oggi si parla molto di «e-democracy», che comprende l’«e-government» e l’«e¬consulting ». La democrazia partecipativa si esprime con la società civile. Penso che questo concetto hegeliano diviene sempre più pertinente oggi perché si tratta veramente di una dimensione globale.
Ad esempio il problema del surriscaldamento del pianeta è un problema di «e-democracy», non più nazionale, ma transnazionale e transculturale, è globale e glocale. L’«e-democracy» oggi non ha più una dimensione nazionale, ma si allarga al pianeta intero.
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> Benedetto Vecchi, del manifesto, con Derrick De Kerckhove --- Beni comuni (di Benedetto Vecchi).27 maggio 2009, di Federico La Sala
Beni comuni
di Benedetto Vecchi (il manifesto, 27 maggio 200)
Enclosures, ovvero recinzione, definizione di confini e sviluppo complementare di leggi sulla avvenuta appropriazione privata di bene fino ad allora comune. Il case study più noto di un bene comune divenuto proprietà privata è sicuramente quello più volte commentato da Karl Marx in una serie di articoli scritti a partire dal 1842 per la rivista Rehinische Zeitung. Il futuro autore de Il capitale era alle prese con una serie di provvedimenti che la Dieta renana era chiamata a approvare e che avevano come oggetto la definizione di regole e sanzioni per chi si appropriava di legna raccolta nelle foreste e nei boschi che la consuetudine e il vecchio diritto medievale stabiliva come «comuni». Con ironia, Marx, in una serie di lunghi articoli, si era scagliato contro queste proposte di «recinzione» fino a quando un editto imperiale aveva chiuso la rivista. Ma la sua esperienza di direttore della rivista gli tornerà utile, nei Grundrisse e ne Il capitale, per uno dei più affascinanti affreschi storici sulla genesi del capitalismo industriale. Ancora oggi quelle pagine marxiane costituiscono uno delle sintesi ineguagliate nel descrivere la violenza insita nello sviluppo capitalista.
Solo recentemente però alcuni ricercatori e attivisti sono ritornati a studiare e discutere con interesse le pagine marxiane sull’accumulazione originaria sostenendo, a ragione, che le enclosures non sono un episodio circoscritto e transitorio dello sviluppo economico, ma che si rinnovano ogni volta che il capitalismo si diffonde come modo di produzione e come rapporto sociale. E così se le recinzioni delle terre hanno favorito l’emergere della manifattura, altre appropriazioni private di beni comuni hanno consentito la riproduzione allargata del capitalismo. Tra la fine del lungo Novecento e l’inizio dell’attuale millennio, le enclosures sono state infatti un fenomeno che ha coinvolto l’acqua, la sanità, la formazione, la conoscenza, cioè fattori che, usando termini marxiani, attenevano tutti alla riproduzione della forza-lavoro e che hanno costituito l’esoscheletro del welfare state nel capitalismo industriale.
Dalla terra al genoma umano
È a questo insieme di problemi che il filosofo francese Daniel Bensaid affronta ne Gli spossessati, volume che ha l’indubbio pregio di tessere il filo rosso che lega le riflessioni marxiane sull’accumulazione originaria e le attuali politiche di enclosures (Ombre Corte, pp. 116, euro 11). Nelle pagine che lo compongono, l’autore riesce infatti a stabilire linee di continuità e di discontinuità tra quell’insieme di leggi che hanno consentito tra la il Settecento e l’Ottocento la cancellazione di consuetudini secolari, la formazione del proletariato e le politiche contemporanee di privatizzazione. Ma se le recinzioni delle terre comuni ha visto la formazione della industria manifatturiera e lo sviluppo del moderno diritto proprietario, le attuali enclosures aprono la strada a un diverso capitalismo che l’autore qualifica come neoliberista a partire dalla deregulation dei servizi sociali che ha costituito una delle linee di sviluppo economico in un mondo sempre più interconnesso.
Tesi convincente se assieme a questo va assunto come nodo teorico e politico la trasformazione della conoscenza come fattore direttamente produttivo, come testimoniano la produzione di software, la trasformazione delle università in imprese culturali o la mappatura del genoma umano. La politica delle enclosures è cioè sempre propedeutica alla diffusione e all’innovazione del modo di produzione capitalistico. Le attuali politiche di enclosures rispondono così proprio a questa necessità politica e economica del capitalismo di innovarsi e di diffondersi su scala planetaria el capitalismo, come ha d’altronde brillantemente sostenuto Sandro Mezzadra in un saggio dedicato all’accumulazione primitiva (La condizione postcoloniale, Ombre corte).
Come è noto, per Marx la recinzione delle terre, oltre a introdurre meccanismi mercantili nell’agricoltura e a distruggere consuetudini secolari nell’accesso alle terre comuni, ha favorito la formazione di una forza-lavoro che si è riversata nelle città in cerca di un lavoro. Seguendo le riflessioni marxiane, occorre capire come le attuali politiche dell’enclosures hanno modificato la realtà sociale contemporanea, quali le consuetudini che ha cancellato e sopratutto quali le forme di resistenza che ha incontrato.
Per Daniel Bensaid l’aspetto più rilevante che la recinzione del sapere e la privatizzazione dei beni comuni è appunto lo sconfinamento dei rapporti sociali capitalistici in ambiti vitali - la riproduzione della forza-lavoro, per usare termini marxiani - finora esclusi dal regime di accumulazione basato sul lavoro salariato e il profitto. Sconfinamento che pone con drammatica urgenza la dimensione politica delle enclosures, come d’altronde ha affermato in una recente intervista apparsa nell’ultimo della rivista Erre.
Va comunque ricordato come il problema dei beni comuni sia stato uno dei temi portanti del movimento no-global, che ha saputo, spesso creativamente, mettere insieme, ad esempio, le battaglie contro la privatizzazione dell’acqua alla denuncia delle politiche modernizzatrici portate avanti dalla Banca mondiale, il Fmi e il Wto. Oppure indicazioni «politiche» assieme a una significativa «prassi teorica» attorno a questi temi sono venute anche dall’eterogeneo mondo del free software, dell’open source o dai recenti movimenti universitari in Italia, Francia, Grecia e Stati Uniti.
L’impossibile scarsità
Ed è a partire dalla riflessione attorno a queste esperienze che si muovono i migliori degli ultimi anni raccolti nel volume La conoscenza come bene comune (Bruno Mondadori, pp. 404, euro 42) curato dagli studiosi statunitensi Charlotte Hess e Elinor Ostrom. A differenza del testo di Bensaid questi saggi sostengono, a ragione, che per la conoscenza en general la politica delle enclosures devono misurarsi con un fattore che certo non appartiene alla recinzione delle terre comuni, dell’acqua e delle fonti energetiche. Infatti questi beni comuni tangibili sono risorse limitate e le enclosures hanno consentito, tra le altre cose, di definire il loro valore economico proprio, le regole del loro sfruttamento, attraverso la proprietà privata, all’interno di un regime di scarsità. La conoscenza non risponde però a questo criterio.
La produzione e la circolazione del sapere non sono vincolati al suo consumo, perché la lettura di un libro, l’ascolto di un brano musicale, la visione di un film diventano atti propedeutici alla produzione di altri manufatti culturali senza che questo significa la «cancellazione» dei precedenti. In altri termini, la conoscenza non correre il rischio di incappare nella «tragedia dei beni comuni», quella strana leggenda che, in nome della tutela e ottimale gestione di un bene scarso, serviva a legittimare l’individualismo proprietario. E tuttavia l’applicazione del diritto proprietario alla conoscenza cerca di ricondurre la sua produzione e circolazione a un regime di scarsità, in nome proprio del suo miglior utilizzo economico.
Questa peculiarità della conoscenza - un bene comune pressoché inesauribile - rende il regime della proprietà intellettuale insopportabile e, al di là della difesa del singolo autore, è da considerare solo uno strumento che garantisce una rendita di posizione delle multinazionali impegnate nella produzione di software o più in generale dell’industria culturale. Da qui la rilevanza del free software, dell’open source e di tutte le esperienze che rivendicano il libero accesso e la condivisione della conoscenza.
Una critica marxiana alle contemporanee politiche delle enclosures deve così assumere il fatto che sono proprio le norme della proprietà intellettuale che puntano a rendere scarso un bene, la conoscenza, che risponde invece a una logica accumulativa. Attiene infatti alla natura umana sviluppare relazioni sociali che producono continuamente sapere, conoscenza, informazione che a loro volta alimenta quelle stesse relazioni sociali. Le norme sul copyright, i brevetti e i marchi puntano invece, attraverso il diritto proprietario, a rendere scarso ciò che non lo è.
Le tante proposte tese a inasprire le leggi sulla proprietà intellettuale assieme alle riforme che tendono a definire una ferrea gerarchia tra una dequalificata formazione scolastica e universitaria di massa e pochi centri di eccellenza sono quindi propedeutiche a estendere alla conoscenza en general il regime dell’accumulazione capitalistica. Da qui l’importanza che entrambi i volumi pongono sulla centralità della produzione culturale nel capitalismo contemporaneo. E rilevanti politicamente sono anche i movimenti di resistenza che tanto nella produzione scientifica che nelle università si sono sviluppati attorno al rifiuto della proprietà intellettuale e dell’accesso differenziato alla formazione e universitaria.
Il volume di Daniel Bensaid e quello della Bruno Mondadori, ognuno a suo modo, aiuta a comprendere il fatto che le enclosures come un terreno di conflitto a cui sarebbe folle sottrarsi. Perché la posta in gioco non è solo la possibilità di scaricarsi dalla rete un film o un brano musicale, ma le condizioni del nostro vivere in società. E di come al regno della necessità, così fortemente alimentato dal diritto proprietario, è preferibile costruire un regno della libertà.
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