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  1 aprile 2007, di Federico La Sala

  JOSEPH KI-ZERBO: APPUNTI SULLA STORIA DELL’AFRICA E DELL’UMANITA’ *

  Spero che dopo che avro’ parlato non saro’ piu’ uno straniero e avro’ dato e ricevuto qualche cosa.

  Mi piace considerare l’Africa come un discorso, perche’ questo mi ricorda la forza, l’energia, la ricchezza che sono nella parola creatrice, nel verbo. E se l’Africa e’ come un discorso che e’ stato scritto dai nostri antenati, dobbiamo sapere che la storia non e’ terminata, che il discorso va proseguito.

  Ho avuto la fortuna di studiare il latino: Cicerone, Sallustio, Tacito. Eppure mi rendo conto che cio’ che e’ importante non e’ quello che abbiamo imparato in latino, ma cio’ che abbiamo dimenticato in africano. Dobbiamo considerare la storia autoctona, non quella che ci hanno imposto da fuori.

  Cio’ che contraddistingue l’uomo dagli altri animali non e’ tanto il presente, quanto le altre due dimensioni della storia, cioe’ il passato e il futuro. La storia, infatti, non e’ soltanto il passato; essa e’ come un motore a tre tempi: il tempo del presente non e’ abbastanza significativo, qualificante, indicatore dell’umanita’. Gli animali sono molto concentrati sul presente. Per esempio il fatto che alcuni quadrupedi abbiano la testa rivolta verso il suolo indica l’importanza che ha per loro il presente del qui ed ora.

  Un momento decisivo nella storia dell’umanita’ fu quello in cui l’uomo assunse la posizione eretta, e cio’ e’ avvenuto in Africa. Questa tappa dell’evoluzione e’ considerata come un inizio di liberazione dell’uomo.

  Infatti prima di allora l’uomo era costretto a dedicarsi completamente al presente. Ma dal momento in cui ha assunto la posizione eretta ha potuto finalmente utilizzare le sue mani, e attraverso di esse iniziare la sua civilizzazione. Nel frattempo la parte inferiore del cranio ha assunto dimensioni piu’ piccole dando spazio all’encefalo, che si e’ accresciuto, ed egli ha imparato a guardare altrettanto bene davanti e dietro di se’, cioe’ a contemplare il suo passato e a prevedere il suo avvenire.

  Gli avvenimenti che conosciamo, confermati dalla recente scoperta in Ciad di un cranio risalente a 7 milioni di anni fa, ci dicono che la storia e’ iniziata in Africa ben prima che in altri continenti.

  Non dobbiamo studiare la storia per contemplare il passato, bensi’ per incontrare noi stessi. Il processo evolutivo e’ una parte essenziale della nostra identita’ e se recuperiamo la storia lo facciamo anche per i nostri posteri, per i nostri discendenti, per i nostri nipoti.

  Questa storia non e’ di nostra proprieta’, e’ di proprieta’ del mondo. Essa e’ in accordo con la concezione africana della proprieta’, che non e’ fondata soltanto sulla dimensione del presente, ma evoca gli antenati - per esempio con la concezione della terra che appartiene agli avi - e contempla ancora di piu’ i discendenti, i figli, ai quali viene trasmessa.

  Io penso che cio’ che ci interessa oggi della storia e’ proprio questa capacita’ di reinvestire il passato nel presente e nell’avvenire. Non per riprodurre la storia in maniera meccanica e robotica, non per dare vita a dei cloni delle societa’ africane di un tempo, ma per fondarci credibilmente sulle nostre proprie radici, senza esserne schiavi. Ho appena terminato di scrivere un saggio dal titolo "Storia critica dell’Africa nera" - inserito nell’opera piu’ vasta "Storia critica dell’umanita’" - il cui scopo e’ quello di determinare i periodi di rottura e i periodi di ascesa della storia africana. Non vogliamo coltivare la recriminazione e l’odio, ma rifondarci e ritrovare la nostra identita’.

  Nella storia africana - come in quella europea - ci sono stati dei periodi di ascesa e di sviluppo, cosi’ come periodi di decadenza, a volte infernale. Ma questi periodi di rottura erano i nostri. Per centinaia di migliaia di anni, fino al XV secolo, l’Africa - anche quella sahariana - si e’ evoluta, tanto da essere alla pari con le civilta’ di altri continenti, o addirittura alla loro testa.

  Il termine "preistoria", inventato dai miei colleghi europei, non e’ esatto. Io non lo accetto. Esso si basa sul presupposto che fino a che un fatto non e’ riportato per iscritto esso non puo’ essere considerato come un fatto storico, ma preistorico. Io preferisco definirlo protostorico. Dal momento in cui c’e’ l’uomo c’e’ storia. Non c’e’ motivo per considerare preistoria il momento in cui l’umanita’ ha inventato la parola, l’arte, la religione, l’agricoltura. E’ ridicolo. Dovremmo dire che tutti i popoli che ancora oggi sono analfabeti e che non hanno una cultura scritta sono dei popoli preistorici, e questo non ha senso.

  In Africa ha dunque avuto inizio la storia dell’umanita’, che e’ poi proseguita nell’antico Egitto, nella cui civilta’ ritroviamo molti elementi religiosi e della struttura sociale propri dell’Africa nera. L’Africa ha continuato a svilupparsi fino al XIV-XV secolo. In questo periodo alcuni grandi imperi africani potevano rivaleggiare con l’Europa.

  Le statistiche dimostrano che le capitali dell’impero del Mali e del Ghana erano piu’ popolate di quanto lo fosse Londra nello stesso periodo. Ho condotto personalmente una ricerca sulla densita’ della popolazione scolastica in quei tempi nella regione: tra i cittadini liberi l’insegnamento primario era piu’ diffuso di quanto non lo fosse in Europa nello stesso periodo. Vi invito di approfondire questo argomento nella mia "Storia dell’Africa nera".

  Non e’ per non parlare degli orrori, ma in Africa esistevano molti fattori positivi di sviluppo in ogni campo, anche in quello del diritto. Possiamo per esempio citare un motto che esprime uno dei fondamenti del diritto pubblico di quel tempo: non e’ il re che ha la sovranita’, ma e’ la sovranita’ che ha il re. Cio’ significa che ci sono delle norme superiori che si impongono a tutta la comunita’, a cominciare dal principale responsabile, che e’ appunto il sovrano.

  C’erano inoltre dei sistemi di riproduzione sociale, per la formazione e la trasformazione delle societa’ ed esistevano dei veri e propri istituti per la formazione specifica, per esempio dei griot, coloro i quali avevano l’incarico di tramandare la memoria storica.

  I miei ascoltatori si stupiscono sempre quando racconto che l’inno nazionale del Mali di oggi e’ un antico canto del XIII secolo intonato dalla madre di Sundiata, un ragazzo handicappato. Per riscattare l’onore della madre, derisa dalle altre donne del villaggio, Sundiata si ripropose di drizzarsi e di camminare correttamente e quando riusci’ a farlo, sorreggendosi al bastone che la madre gli aveva donato, ella intono’ un canto, che oggi, dopo sette secoli, e’ ancora importantissimo, tanto da essere l’inno nazionale del Mali. Si tratta di una narrazione in cui il mito si unisce alla storia.

  Anche l’Africa dunque ha avuto l’idea di reinvestire il passato nel presente per il futuro. Personalmente ho la sensazione che una delle cause interne del rallentamento dello sviluppo in Africa sia da ricercarsi nella disponibilita’ di spazi immensi; quando all’interno delle societa’ nascevano dei contrasti essi venivano risolti con la partenza di coloro che erano in minoranza. Questa soluzione era favorita dalla certezza che dovunque fossero andati avrebbero trovato una terra e che avrebbero avuto diritto al territorio su cui si fossero insediati. Tutti gli "stranieri" che arrivavano avevano diritto al suolo, poiche’ non esisteva il concetto di "proprieta’ privata". La terra era una proprieta’ collettiva a disposizione degli autoctoni e degli stranieri. Dunque i conflitti non venivano risolti con la guerra, ma in maniera "orizzontale", attraverso l’allontanamento di una parte della comunita’ e delle ragioni del contrasto.

  Al contrario, nella Valle del Nilo e nell’antico Egitto lo spazio era limitato; qui le contraddizioni non potevano essere risolte sfruttando le terre circostanti, ma solo attraverso la guerra, o attraverso le innovazioni tecnologiche, o ancora attraverso la riorganizzazione sociale. Si e’ cosi’ passati ad un livello di societa’ superiore a causa dei conflitti e attraverso i conflitti. I conflitti africani interni all’Africa sono sempre stati risolti dagli africani stessi e hanno portato alla configurazione di grandi realta’ sociali e politiche come l’Impero del Mali o l’Impero del Ghana, cosi’ come sono descritti dagli scrittori arabi o dagli stessi scrittori africani del XV, XVI e XVII secolo.

  Alcune carte geografiche europee del tempo mostrano l’imperatore del Mali seduto su un trono, con la dicitura "Re del Mali", a testimonianza del fatto che esso veniva considerato alla pari di un qualsiasi altro sovrano.

  L’imperatore del Mali e in seguito quello del Ghana andando in pellegrinaggio alla Mecca portavano con se’ tonnellate di oro, tanto da influenzare il prezzo del prezioso metallo in tutta la regione. Il re del Ghana era considerato il "re dell’oro". Si trattava dunque di una regione molto sviluppata dal punto di vista economico, dove si producevano anche merci con valore aggiunto, come tessuti, oggetti metallici, vetro. In alcune importanti citta’, ad esempio della Nigeria, si produceva cosi’ tanto che l’intera regione fu soprannominata la "Bisanzio nera".

  Quando i primi portoghesi arrivarono in Congo, essi rimasero talmente impressionati al cospetto del re che lo salutarono e gli resero omaggio come se si trattasse del proprio re.

  Sono solito dire che l’incontro tra Africa ed Europa fu un incontro storicamente mancato, perche’ le cose potevano andare ben diversamente. Quando il re congolese Alfonso chiese dei tecnici europei per l’educazione, le infrastrutture, le costruzioni, ci si e’ rifiutati di inviarglieli. Lui desiderava importare dall’Europa cio’ che avrebbe potuto migliorare la situazione del suo regno, ma gli e’ stato rifiutato qualsiasi aiuto, perche’ in quel periodo iniziava la tratta degli schiavi.

  Re Alfonso si era convertito al Cristianesimo ed era molto rispettoso dei principi della religione cattolica, che faceva osservare anche con la forza; aveva favorito la distruzione degli oggetti di culto e delle scritture legate alle tradizioni degli antenati. Ma malgrado tutto egli non si e’ meritato la fiducia di coloro che lo avevano convertito, al punto che essi tentarono di ucciderlo durante la celebrazione di una messa pasquale, perche’ i negrieri lo volevano.

  Lo stesso Vasco De Gama commise molte atrocita’, organizzo’ e diresse non pochi massacri, alla pari dei conquistatori del continente americano, perche’ voleva a tutti i costi impedire agli arabi di dominare l’Oceano Indiano.

  L’Africa non ha potuto costruire la sua storia beneficiando di un dialogo autentico con l’Europa, un dialogo che favorisse una vera civilizzazione. I progressi civili tecnici e materiali dell’Europa erano nettamente superiori, e l’Europa ne ha approfittato per molto tempo, al pari di quanto ha fatto con altri continenti.

  L’Europa ha ricevuto molto da ogni parte del mondo: dall’Africa; dal Medio Oriente, che ha rappresentato l’anello di congiunzione tra la cultura greco-romana e l’Europa occidentale (molti testi greci arrivarono infatti in occidente proprio grazie agli arabi); dall’Estremo Oriente, con i cinesi, dai quali hanno preso la polvere da sparo. Questa e altre invenzioni sono state portate in Europa, dove gli europei vi hanno aggiunto la loro creativita’. Cosi’ si e’ arrivati all’invenzione delle armi da fuoco, che in Africa hanno fatto la differenza, anche se il continente era gia ridotto alla sottomissione a causa della schiavitu’.

  I quattro secoli di tratta degli schiavi hanno letteralmente bloccato l’Africa, ma hanno fatto meno danni di quanti ne ha fatti un secolo di colonizzazione, sia perche’ a quel punto gli europei disponevano di mezzi tecnicamente troppo superiori, sia perche’ si tratto’ di una vera e propria sostituzione della civilizzazione africana da parte di quella europea, in tutti i campi, religioso, politico, culturale.

  La tratta degli schiavi rappresento’ una profonda ferita nel corpo dell’Africa, ma il condizionamento fu piu’ marginale, e il sistema africano resto’ strutturato secondo la propria tradizione.

  Durante la colonizzazione invece l’Africa smise di vivere e di produrre per se stessa, e il concetto di sviluppo endogeno fu completamente abolito. Ha servito gli altri invece di servire se stessa, in vista di un cambiamento o di un’evoluzione, che avrebbero potuto compiersi, nel bene o nel male, e che le furono impediti, almeno fino alle lotte di liberazione, negli anni Sessanta. Le indipendenze furono in buona parte delle false "liberazioni"; il neocolonialismo ha infatti sostituito il colonialismo, e ancora oggi non possiamo dire che il colonialismo e’ stato sradicato in Africa.

  Non voglio terminare in un’ottica afropessimista. L’Europa ha portato molti elementi positivi: la scienza, la religione, la coscientizzazione, le lingue, attraverso le quali possiamo attingere all’enorme ricchezza culturale e intellettuale a livello mondiale. Tutto questo pesa in modo positivo sul piatto della bilancia. Ma quello che noi avvertiamo ancora oggi e’ che per la massa della popolazione - non per i privilegiati che hanno potuto emergere, per gli intellettuali, come me, che hanno potuto beneficiare di questa eredita’ positiva - ma per la stragrande maggioranza della gente, la bilancia continua a pendere dalla parte negativa.

  * -LA DOMENICA DELLA NONVIOLENZA.
    Supplemento domenicale de "La nonviolenza e’ in cammino".
    Numero 105 del primo aprile 2007

  [Riproponiamo questo testo gia’ apparso nel n. 358 de "La nonviolenza e’ in cammino": apparsi su "Chiama l’Africa news" del 13 settembre 2002 questi "Appunti sulla storia dell’Africa e dell’umanita’" sono ricavati dall’incontro con Joseph Ki-Zerbo svoltosi a Roma l’11 settembre 2002]

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  1 aprile 2007, di Federico La Sala

  JOSEPH KI-ZERBO: CI HANNO RUBATO L’INDIPENDENZA *

  E’ l’Africa della fame. Delle guerre infinite. Del debito. Dei bambini soldato. Dello sfruttamento dei minori. Della maledizione dei diamanti e dell’oro. Di multinazionali senza scrupoli. Delle medicine che mancano. Dei dirigenti politici legati solo al potere. Dell’informazione negata. Ma e’ anche l’Africa della speranza, del sogno per un domani migliore.

  E’ l’Africa per cui, oggi, tanti intellettuali, politici e missionari continuano a sostenere che l’unica soluzione al problema sia una nuova colonizzazione. Joseph Ki-Zerbo, storico del Burkina Faso, sposta il tiro e dice senza mezzi termini: "Altro che nuova colonizzazione, qui ci hanno rubato l’indipendenza".

  Per parlare dell’Africa bisogna conoscerla. Bisogna esserci nati. Bisogna conoscerne a fondo i problemi e la loro origine.

  Ecco che, allora, quando si incontrano persone come Ki-Zerbo, non si puo’ rimanere insensibili al suo modo di raccontare i problemi dell’Africa. Un continente senza segreti. Almeno per uno come lui.

    "Solidarieta’ internazionale": Tutti dicono che l’Africa ha grandi problemi. soprattutto di convivenza; c’e’ stata la guerra dei Grandi Laghi, quella tra Etiopia ed Eritrea, c’e’ la situazione del Sudan, c’e’ la guerra civile in Sierra Leone; perche’ succedono tutte queste cose?

    Joseph Ki-Zerbo: Ritengo che in primo luogo sia per via di una situazione che e’ stata gestita male sin dall’inizio. Tutto cio’ che accade oggi era prevedibile. Si puo’ dire che la decolonizzazione e’ stata fatta male o per niente. Il peccato originale risale al momento dell’indipendenza africana. Ci si e’ accontentati delle apparenze dell’indipendenza, ovvero dei segni esterni come lo sviluppo macroeconomico, la democrazia tramite le istituzioni, le assemblee, le elezioni e i partiti multipli. I problemi dell’Africa non sono stati posti in profondita’ in modo sostanziale. E non e’ sorprendente raccogliere questi frutto oggi. Dunque, non bisogna credere che tutto cio’ accade per caso e, soprattutto, non bisogna trasferire le colpe attuali alle presunte incapacita’ congenite degli africani, della "razza" e di non so quali inattitudini fondamentali. Penso ai conflitti e penso alla pace. La pace e’ qualcosa di fondamentale che ha un ruolo su tutti gli altri aspetti, dallo sviluppo alla democrazia.

    "Solidarieta’ internazionale": Quando ci fu l’indipendenza negli anni ’60, c’erano in Africa grandi uomini come Lumumba, Kenyatta, Nyerere; cosa e’ successo? Perche’ la presenza di questi personaggi non ha significato un’evoluzione positiva della democrazia?

    Joseph Ki-Zerbo: Molto spesso gli uomini piu’ grandi sono stati contrastati. Non li hanno lasciati agire nella loro ricerca dell’unita’, che ritengo sia un’altra condizione fondamentale per lo sviluppo africano.

    "Solidarieta’ internazionale": Perche’ l’unita’ non e’ riuscita?

    Joseph Ki-Zerbo: Faccio un riferimento storico. Prima del referendum del settembre 1958 che doveva sancire, in Guinea, la scelta tra l’indipendenza immediata e la nascita di una comunita’ franco-africana, De Gaulle disse ai cittadini queste precise parole: "se volete l’indipendenza prendetevela, la Francia non fara’ nessuna opposizione". Ebbene, quando gli abitanti della Guinea hanno scelto l’indipendenza, la Francia ha reagito e li ha puniti. Come? Togliendo tutta l’assistenza tecnica francese da un giorno all’altro. Tutti gli insegnanti, tutti gli ingegneri, i medici, gli amministratori. Tutto.

    "Solidarieta’ internazionale": Cosa significava?

    Joseph Ki-Zerbo: Che si voleva uccidere l’indipendenza. Cio’ ci fa capire che non c’era sincerita’ ma ipocrisia. E, come oggi, c’e’ l’ipocrisia nell’aiuto, anche umanitario. Io stesso, insieme ad altri tecnici africani, siamo andati in Guinea per sostituire le persone tolte. Per fare questo ho dovuto abbandonare la mia carriera di insegnante a Dakar. Ci avevano chiesto aiuto per dimostrare che l’Africa poteva camminare con le proprie gambe e si meritava l’indipendenza. Ma dietro c’era una grande inganno. Al momento di lasciare le nostre terre - lasciare per rimanere - gli europei avevano smantellato le strutture federali che avevano installato durante la colonizzazione. Erano le uniche strutture che avrebbero permesso ai Paesi africani di essere vivibili, validi e credibili.

    "Solidarieta’ internazionale": Perche’ gli europei hanno distrutto cio’ che ritenevano necessario mentre loro stessi stavano li’?

    Joseph Ki-Zerbo: Porto ad esempio un fatto che ho vissuto in prima persona. Ho assistito, nel 1964, alla distruzione del muro che simboleggiava la frontiera tra il Ghana e l’Alto Volta. Distruggere questo muro significava abolire le barriere. Per tutta risposta, i francesi hanno minacciato che non volevano questa unione tra due stati africani. Era loro interesse dividere i popoli. Se prendiamo la mappa dell’Africa, vediamo che ci sono tanti popoli cosi’ tanto mescolati e senza barriere. Perche’? I popoli sono sempre vissuti cosi’ gli uni con gli altri. Con molti matrimoni misti, con molte guerre e conflitti ma c’era un equilibrio permanente che ha consentito di attraversare i secoli. Ci sono state guerre, ovviamente, ma non erano distruttive come quelle di oggi con le armi che ci sono adesso. Non solo i kalashnikov ma armi piu’ terribili, comprese le bombe anti-persona. Oggi mancano sia l’equilibrio che l’unita’.

    "Solidarieta’ internazionale": Che senso ha lo Stato in Africa?

    Joseph Ki-Zerbo: No, non ci sono ancora dei veri e propri stati. In qualche posto ci sono degli inizi, delle approssimazioni di stato. Per stato va inteso un bene comune superiore. Lo stato ha bisogno di un certo spazio, di una certa capacita’ di sostenersi materialmente e fisicamente. Si parla sempre di stato nazionale; lo stato non e’ una struttura puramente fisica che si puo’ impiantare con tranquillita’ dall’Europa all’Africa come un organo. C’erano degli stati tradizionali in Africa che hanno attraversato i secoli. Ad esempio, lo stato Moussi nel Burkina Faso, che e’ presente dal XV secolo con continuita’. E se oggi lo stato nel Burkina Faso dovesse sparire, posso garantire che lo stato Moussi continuera’ a vivere. Il grosso problema in Africa e’ la presenza dello stato illegittimo, dello stato che non e’ bene comune. Un bene comune che e’ diventato rapidamente il bene dei poteri forti. Ci sono delle direzioni di stati africani che sono delle vere e proprie organizzazioni mafiose: vendono armi per raccogliere diamanti, oro e droga. Lo stato legittimo e’ il bene del popolo. Chi e’ il popolo? E’ l’etnia, e’ la nazione, la micronazione.

    "Solidarieta’ internazionale": Qual e’ il concetto di etnia in Africa?

    Joseph Ki-Zerbo: E’ un concetto manipolato dagli europei. I colonizzatori hanno costruito delle etnie per i loro interessi laddove non esistevano etnie. Basta pensare che il Ruanda e il Burundi, prima della colonizzazione, erano due stati-nazione in preparazione. Quando c’era una guerra tra il Burundi e il Ruanda, i tutsi e gli hutu ruandesi lottavano insieme contro i tutsi e gli hutu burundesi. Quindi, questi due stati-nazione in preparazione trascendevano dal riferimento alle etnie. Invece, gli europei hanno seminato il seme per aizzare gli hutu contro i tutsi che avevano convissuto per ben quattro secoli, dimostrando di poter essere stabili tra loro. Nel loro equilibrio e’ stato trapiantato il paradigma della gerarchia delle razze. I belgi sono venuti con questo concetto: prima ci sono i bianchi, dopo i tutsi, poi gli hutu e i batwa. Cio’ ha fatto prendere una coscienza infelice tra gli hutu e un complesso di superiorita’ tra i tutsi, i quali erano gli unici scelti per ricoprire incarichi di vescovi, ufficiali nell’esercito e amministratori. Ecco il punto. Penso che le realizzazioni pre-coloniali, che avevano i loro difetti, sono state distrutte o messe da parte. I colonizzatori hanno voluto ricostruire da zero facendo tabula rasa, come se l’Africa non avesse realizzato nulla prima. Adesso e’ tardi. Perche’ a un capo di stato che ha imparato ad essere onorato come un dio e’ difficile fargli cambiare idea.

    "Solidarieta’ internazionale": Qualcuno dice che tutte le ricchezze, i diamanti, l’oro, ecc., siano una maledizione per l’Africa...

    Joseph Ki-Zerbo: Si’, tutto dipende dall’uso che se ne fa. Le risorse naturali sono delle risorse ma non delle ricchezze. La ricchezza e’ gia’ un riferimento all’essere umano. Non ci sono ricchezze di per se’. Il problema si pone quando tutte le risorse naturali vengono accaparrate da un’unica persona e vanno considerate quindi delle ricchezze personali. Ho sempre detto che bisogna trasformare le risorse naturali in ricchezza nazionale.

    "Solidarieta’ internazionale": Allora il problema e’ trasformare la risorsa in ricchezza?

    Joseph Ki-Zerbo: Si’. Ma vede, ad esempio, e’ cio’ che diciamo spesso durante le conferenze: e’ il Consiglio di sicurezza che ha nominato un comitato per fare un rapporto sulle armi nella Sierra Leone, nella Liberia, e abbiamo trovato tracce delle azioni di Compaore’. Quando si vedono cose del genere bisogna fare qualcosa ma l’Unione Europea continua ad agire inosenso contrario. Appena un militare prende il potere non si riconosce lo stato, ma non appena ci sono alcuni mesi di stabilita’ lo stesso stato viene riconosciuto. E’ una commedia. Non si dovrebbero accettare queste cose, ma oggi Compaore’ viene messo quasi sullo stesso piano di Nelson Mandela. E’ assurdo. Si parla di risorse e di ricchezze quando Compaore’ riceve armi provenienti dall’Europa centrale e da trafficanti francesi o americani. Armi che poi vengono convogliate in Liberia e in Sierra Leone e in cambio si ricevono diamanti. Cittadini del Burkina Faso, mandati a combattere in Liberia a fianco di Charles Taylor, hanno scritto in un volantino diffuso a Ougadougou: abbiamo lottato la’ e ci hanno promesso denaro in cambio ma non abbiamo riscosso il nostro stipendio; abbiamo incontrato Taylor e ci ha detto di aver rispettato il contratto dando i diamanti a Compaore’. Ebbene, non posso garantire che sia la verita’ totale ma, come si dice, non c’e’ fumo senza arrosto. Purtoppo, e’ la trasformazione delle risorse in armi per la distruzione del popolo, della nazione e dello stato. Prima va definito lo sviluppo. E prima ancora bisogna porre il problema dell’identita’. Chi siamo? Non abbiamo risposta a questa domanda. Se fosse stata posta all’inizio, forse si poteva fare qualcosa. Se lo sviluppo e’ endogeno si vedrebbe bene che non si puo’ sviluppare senza un minimo di spazio. Nel mondo, oggi, non si puo’ fare un’economia industriale senza un minimo di spazio, di popolazione. Dieci milioni di cittadini del Burkina Faso corrispondono a 100.000 italiani in termini di potere di acquisto. Con 100.000 persone e’ conveniente edificare un’industria? Per questo le nostre industrie funzionano al venti per cento. In piu’ va detto che una grande multinazionale produce piu’ di dieci-quindici paesi africani. Le multinazionali, in Africa, stanno rappresentando il potere. Ad esempio, il direttore generale della Elf a Brazaville conta piu’ di un console.

    "Solidarieta’ internazionale": Quindi il minimo di spazio significa che bisogna superare gli stati che ci sono adesso...

    Joseph Ki-Zerbo: Non distruggere gli stati ma federarli. Aiutarli a capire che bisogna negoziare insieme, ossia avere un piano federale di sviluppo e comprendere che occorre una divisione intra-africana del lavoro industriale, agricolo e di ricerca scientifica. Su quest’ultimo aspetto gli africani non possono inventare nulla. E’ sulla divisione del lavoro che si puo’ fare molto nel rapporto con l’esterno, L’Africa deve essere in grado di individuare quale spazio potra’ prendere sul mercato mondiale, ma dopo aver fatto una divisione interna del lavoro economico, seguendo i vantaggi comparativi di ogni singolo paese. C’e’ lavoro per tutti in Africa ma occorre dividerlo per essere efficaci e competitivi.

    "Solidarieta’ internazionale": Quindi per prima cosa c’e’ il minimo di spazio come condizione per lo sviluppo?

    Joseph Ki-Zerbo: Si’. Poi c’e’ il minimo di conoscenza e di sapere. Cito un dato allarmante: in Burkina Faso c’e’ il settanta per cento di analfabeti. Si dice che la vera risorsa e’ la conoscenza. Tanto per capire, quelli che usufruiscono dei diamanti sono coloro che detengono la conoscenza. Quando si parla di minimo di conoscenza, bisogna spiegare questo concetto e spiegarlo nei particolari. Il minimo di conoscenza e’ usare la lingua africana per l’alfabetizzazione.

    "Solidarieta’ internazionale": Ma le lingue africane sono numerose...

    Joseph Ki-Zerbo: Non e’ una questione di numero, l’importante e’ l’apprendimento. Prendete ogni lingua a parte. In questa specifica lingua c’e’ abbastanza gente che puo’ insegnare agli altri a leggere e scrivere. Perche’ si usa il francese? Con quale diritto nel mio paese si usa il francese per insegnare a leggere e scrivere?

    "Solidarieta’ internazionale": Si’, ma in uno stesso paese ci sono piu’ lingue e quindi e’ difficile esprimersi gli uni con gli altri...

    Joseph Ki-Zerbo: Anche in Europa ci sono paesi con piu’ lingue. Comunque, voglio sottolineare che non sono contro il francese. Racconto una mia esperienza. Dirigevo l’educazione nazionale nel mio paese e abbiamo voluto introdurre le lingue africane all’inizio di un programma di educazione. Due, tre anni, come fanno gli anglofoni nel Ghana e nella Nigeria. In questi paesi c’e’ piu’ alfabetizzazione rispetto a quelli francofoni perche’ la gente comunica con le lingue africane. Nella lettura e nella scrittura ci sono tre elementi: suono, segno e senso. Se venite con il francese nel mio paese, dove nessuno parla questa lingua, e volete insegnare alla gente a leggere e scrivere, bisogna affrontare tre difficolta’, appunto. Ad esempio, per la parola "padre", la gente non conosce ne’ il suono, ne’ il segno, ne’ il senso. Nella lingua locale padre si dice "di"; si conosce il suono e il senso, rimane da imparare solo il segno. E’ tutto piu’ rapido. Apprendere le cose in questo modo non esclude lo studio del francese. I bambini riescono ad imparare due-tre lingue in fretta ma cosi’ vengono costretti a una lingua estranea. Risultato: poca gente apprende il francese e tutti gli altri non sanno ne’ leggere ne’ scrivere. Anche nella mia famiglia ci sono persone analfabete. Non e’ possibile. Se avessimo usato la lingua africana la situazione sarebbe diversa. I nostri fratelli del Ghana stanno meglio di noi e si svilupperanno piu’ in fretta.

    "Solidarieta’ internazionale": Qual e’ la sua lingua?

    Joseph Ki-Zerbo: Si chiama il San ma a me hanno vietato di impararla. Cosi’ parlo bene il francese ma quando parlo nella mia regione mi vergogno del mio livello di conoscenza, elementare, della lingua materna.

    "Solidarieta’ internazionale": Ha parlato di Compaore’ e di tutte quelle attivita’ legate alle armi e ai dimanti, e ha detto che l’Unione Europea fa come se niente fosse. Allora, a partire dai nostri politici, cosa deve fare l’Unione?

    Joseph Ki-Zerbo: C’e’ un approccio repressivo e uno positivo. Il primo e’ quello di essere inflessibili sulla questione dei diritti umani. Quando le tv dicono che ci sono popoli interi che vengono presi in ostaggio dai signori della guerra, bisogna essere categorici e dire che il diritto di ingerenza e’ stato applicato male. Bisogna studiare un po’ meglio questo diritto di ingerenza, cioe’ la controparte della non assistenza ai popoli. Spesso, quando si danno sanzioni non si e’ giusti e non si punisce allo stesso modo. E’ certo che gli Stati Uniti applicano le sanzioni in modo iniquo e unilaterale. Con Israele, ad esempio, non si agisce come si e’ fatto con l’Iraq.

  *

  [Dal sito www.cipsi.it riprendiamo la seguente intervista a Joseph Ki-Zerbo a cura di Eugenio Melandri e Alessandro Cerreoni apparsa nella rivista del Cipsi "Solidarieta’ internazionale" (mancano ulteriori indicazioni).

    Eugenio Melandri, religioso saveriano, giornalista, gia’ parlamentare europeo, impegnato nei movimenti di pace, di solidarieta’, contro il razzismo, per la nonviolenza; e’ tra i principali animatori di "Chiama l’Africa". Opere di Eugenio Melandri: segnaliamo almeno I protagonisti, Emi, Bologna 1984. Un ricordo di Ki-Zerbo scritto da Eugenio Melandri e’ nel n. 45 di queste "Minime".
    Alessandro Cerreoni, giornalista d’impegno civile, si occupa di difesa dell’ambiente, diritti umani e dei popoli, solidarieta’ internazionale]

  * LA DOMENICA DELLA NONVIOLENZA.

  Supplemento domenicale de "La nonviolenza e’ in cammino". Direttore responsabile: Peppe Sini. Redazione: strada S. Barbara 9/E, 01100 Viterbo, tel. 0761353532, e-mail: nbawac@tin.it Numero 105 del primo aprile 2007

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  31 marzo 2007, di Federico La Sala

  Joseph Ki-Zerbo (Toma, Alto Volta, 21 giugno 1922 - Ouagadougou, 4 dicembre 2006) è stato un politico, storico e uomo d’azione burkinabè e fondatore del maggiore partito di opposizione del suo Paese.

  Cresciuto nel contesto rurale del suo villaggio natale, nella parte settentrionale del paese, è figlio di Alfred Ki-Zerbo (da alcuni considerato il primo cristiano dell’Alto Volta) e Thérèse Folo Ki. Lo stesso Joseph afferma che l’ambiente contadino, nel quale ha trascorso i primi undici anni della sua infanzia, ha influenzato profondamente la sua personalità. La sua radice africana, la sua concezione di grande famiglia ed il suo rapporto con la natura affondano le origini proprio in quel periodo.

  Allievo di alcune scuole delle missioni cattoliche nella regione: prima a Toma (tra il 1933 ed il 1940), poi a Pabré, a Faladié nel Mali ed infine presso il seminario di Koumi dove riceve un’educazione di livello superiore. Finito tale periodo di formazione, si reca a Dakar dove, contemporaneamente all’insegnamento, si dedica a diversi mestieri come buona parte degli emigranti nella città: è impiegato presso le ferrovie e lavora per il settimanale cattolico Afrique Nouvelle. Consegue la maturità all’età di 27 anni e, grazie all’elevato punteggio, ottiene una borsa di studio a Parigi dove si reca, nel 1949, per studiare storia presso la Sorbona e presso l’Institut d’Etudes Politiques. Al termine degli studi sostiene un concorso che opera una selezione di insegnanti per le scuole di grado superiore francesi.

  Ki-Zerbo, ancora studente, avvia la propria attività politica: cofondatore e presidente dell’Associazione degli studenti dell’Alto Volta in Francia (1950-1956) prima, poi dell’Associazione degli studenti cattolici, africani, antillesi e malgasci. In questo periodo matura il suo pensiero combattivo e anticolonialista: nel 1954 pubblica un’articolo, intitolato Cercasi nazionalisti, nella rivista cattolica Tam-Tam. In quell’epoca conosce intellettuali quali lo storico senegalese Cheikh Anta Diop e Abdoulaye Wade, esponente di spicco della politica e futuro capo dello stato (dal 2000) del Senegal.

  A Bamako conosce Jacqueline Coulibaly, figlia di un noto sindacalista del Mali e sua futura sposa. Il suo impegno sindacalista risale a questo periodo. É professore di storia a Orleans e a Parigi prima di insegnare presso un liceo di Dakar. Nel 1957 Ki-Zerbo fonda il Movimento di liberazione nazionale (MLN) presentando il manifesto a Kwame Nkrumah, il primo presidente del Ghana. Il programma politico del MLN è conciso e chiaro: indipendenza immediata, creazione degli Stati Uniti d’Africa e socialismo. Di questo periodo l’impegno del Movimento in una campagna d’opposione al referendum di Charles de Gaulle, condotta nei principali paesi dell’Africa occidentale. Tra questi solo in Guinea-Conakry prevale il no al referendum e si impone l’indipendenza immediata. L’allora presidente Sékou Touré chiama Ki-Zerbo con moglie e collaboratori in Guinea-Conakry per organizzare la sostituzione degli insegnanti francesi richiamati in patria.

  Nel 1960 Joseph Ki-Zerbo rientra in Alto Volta giustificando la sua dipartita al presidente Touré con motivazioni inerenti alla necessità di dover proseguire nella lotta indipendentista in altre aree della regione. Si ferma per qualche anno ad insegnare ad Ouagadougou in quanto primo insegnante per scuole secondarie del paese. Nel 1965 viene nominato direttore generale dell’Educazione, della Gioventù e dello Sport. In seguito riveste ruolo di docente alla università della capitale del Paese. Cofondatore e segretario generale del Consiglio africano e malgascio per l’insegnamento superiore (CAMES), ne è membro dal 1967 al 1979. Ki-Zerbo pubblica diversi scritti inerenti la cultura e la storia africana; in tali publicazione espone il suo pensiero e le sue idee sociali. Nel 1963 redige un manuale di didattico di storia e nel 1972 pubblica il celebre Histoire de l’Afrique noire, des origines à nos jours, opera di riferimento sulla storia africana in cui espone concetti rinnovati ed in antitesi con la descrizione riduttiva, discriminante e razzista in auge al tempo nella cultura europea.

  Ki-Zerbo sostiene e comprova, nella sua opera, che l’Africa avesse raggiunto un elevato sviluppo sociale, politico e culturale prima del declino del continente determinato in buona parte anche dalla tratta degli schiavi prima dal colonialismo poi. L’impegno politico di Ki-Zerbo prosegue: l’MLN trova e recluta adesioni tra i sindacati, gli insegnanti ed i contadini in particolare creando, di fatto, un fronte popolare di opposizione al regime di Maurice Yaméogo che aveva vietato i partiti politici. Il 3 gennaio 1966 il presidente Yaméogo cade grazie all’MLN. Ki-Zerbo si presenta alle elezioni legislative del 1970 ed il suo partito ottiene alcuni seggi. Nel 1974 un colpo di stato militare vanifica tali progressi democratici.

  Tra il 1972 ed il 1978 Ki-Zerbo è membro del consiglio dell’UNESCO e lavora, per conto della stessa organizzazione, alla storia dell’Africa in otto volumi intitolata Histoire générale de l’Afrique. Nel 1980 fonda il Centro studi per lo sviluppo africano (CEDA) e sulla base di una attenta analisi critica dell’imperialismo conia il concetto di sviluppo endogeno.

  Tra il 1983 ed il 1992, trascorre un periodo in esilio, in quanto maggiore oppositore del governo rivoluzionario di Thomas Sankara insediatosi nel 1983. L’anno successivo l’Alto Volta diventa Burkina Faso, Ki-Zerbo e moglie vengono condannati a due anni di detenzione per frode fiscale e la loro biblioteca incendiata. Nel periodo di esilio fonda il Centro di ricerca per lo sviluppo endogeno (CRDE), insegna e presta opera come ricercatore presso l’Istituto fondamentale dell’Africa nera (IFAN) a Dakar.

  Nel 1992 Ki-Zerbo e moglie rientrano in Burkina Faso, il cui sistema politico intanto è mutato, e fonda il Partito per la democrazia e il progresso (PDP) che, alle elezioni del 1997, ottiene il 10,1% dei voti diventando il maggiore partito di opposizione con Ki-Zerbo deputato. Nello stesso anno ottiene il premio Nobel alternativo (Right Livelihood Award). Nel 1998, tuttavia, egli rassegna le dimisssioni da deputato a seguito dell’omicidio del giornalista Norbert Zongo.

  Nel 2000 riceve il permio Kadhafi e, l’anno successivo, la laurea honoris causa dall’università di Padova.

  Joseph Ki-Zerbo, storico e politico, ma soprattutto intellettuale africano che ha coniugato scienza e azione politica, non si è limitato a proseguire la carriera scientifica, ma, attento osservatore degli avvenimenti, ha preso posizione per mutare l’ordine delle cose in Africa.

  Joseph Ki-Zerbo muore il 4 dicembre 2006 nel Ouagadougou, il capitale di Burkina Faso.

  Bibliografia

  Storia dell’africa nera: un continente tra la preistoria e il futuro, Einaudi, Torino: 1977 (ed or. fr. Histoire de l’afrique noire. D’hier à demain, Hatier, Paris: 1972)

  A quando l’Africa? Conversazioni con René Holenstein, Editrice Missionaria italiana (EMI), Bologna: 2005 (ed or. fr. Á quand l’Afrique? Entretien avec René Holenstein, Édition de l’Aube, La Tour d’Aigues: 2003)

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    30 giugno 2007, di Federico La Sala

    INTERVISTA Parla lo studioso ivoriano Serge Bilé: «Per raccontare il mondo subsahariano è necessario uno sguardo non occidentale»

    Africa nera, una storia da riscrivere

    «Gli storici africani sono di grande livello ma gli archivi non sono stati restaurati e i nostri governi non investono in questo settore. Bisognerebbe occuparsi meno di temi come lo schiavismo per riuscire a guardare oltre»

    di Chiara Zappa (Avvenire, 30.06.2007)

    Gli africani devono cominciare a riscrivere la storia. Quella dell’Africa, ma anche quella globale. Solo così potranno «decostruire l’immagine negativa legata ad antichi pregiudizi e proporre un nuovo punto di vista con cui guardare gli eventi, passati e presenti». Proprio per questo Serge Bilé, giornalista e documentarista ivoriano, si è occupato di argomenti come la detenzione di cittadini neri nei campi nazisti o la schiavitù in Sud America, ma anche il contributo degli africani al martirologio cristiano. Bilé interviene in questi giorni a Torino al primo Festival della Cultura contemporanea africana, nel corso del quale verrà presentato, tra l’altro, proprio il film Neri nei campi nazisti, diretto dallo stesso autore e tratto dal volume omonimo pubblicato in Italia da Einaudi.

    Esiste oggi, nel tempo degli influssi globali, una cultura che possa essere definita in modo specifico "africana"?

    «Direi che abbiamo due realtà diverse legate alla cultura africana: da una parte ci sono quegli scrittori, registi, giornalisti e intellettuali che sono nati e lavorano in Africa e che hanno una sensibilità particolare legata alla loro appartenenza. Dall’altra, però, abbiamo tutti quegli esponenti di origine africana che per vicende diverse si sono formati e vivono in Europa. Questa generazione di intellettuali sta provando a leggere l’attualità, che sia legata all’Africa o al resto del mondo, con un occhio particolare, e ha cominciato ad occuparsi del passato mettendo in luce nuovi fenomeni della storia europea che sono sempre stati interpretati in modo unilaterale, o addirittura sono rimasti completamente in ombra. Si tratta di una nuova tendenza culturale che si sta sviluppando diversamente in vari Paesi Europei, come la Francia ma anche l’Italia, e che riveste un interesse notevole».

    Qual è il ruolo di queste "culture africane" all’interno del contesto internazionale?

    «Viviamo in un mondo senza più regole, dove tutto è misurato in relazione al potere d’acquisto. Eppur e è sempre più evidente che esiste un tipo di ricchezza umana che non è economica, ma che la cultura occidentale non sembra in grado di comprendere. In Africa, sebbene il continente sia oggettivamente vittima di una serie di mali, esiste invece una diffusa modalità particolare, che io definisco appunto umana, di guardare le cose. C’è una forza positiva che a volte sorpassa in modo incredibile il contesto tragico. Mi vengono in mente quelle persone che, magari a causa della loro opposizione alle dittature, passano anni in prigione e poi, quando tornano in libertà, sono di nuovo pronte a impegnarsi e a credere in un progetto per un futuro migliore».

    C’è allora una responsabilità specifica degli intellettuali africani in ordine all’emancipazione del loro stesso popolo?

    «Una responsabilità straordinaria. Per secoli abbiamo subìto che la nostra storia fosse scritta da altri, e questo ha voluto dire anche lasciare spazio a falsi miti, pregiudizi, forme diverse di razzismo. È ora che facciamo sentire la nostra voce, per decostruire l’immagine negativa e distorta che è stata data dei nostri popoli e delle vicende che li hanno riguardati e li riguardano e anche per dimostrare quanto essi abbiano dato. E il mezzo per far questo è avere un nostro sguardo sugli eventi e soprattutto cercare storie che dimostrino la fondatezza di tale sguardo. Proprio da questo spirito sono mosse le mie ricerche, ad esempio, sul ruolo dei cittadini africani nel contesto della Seconda guerra mondiale».

    Su molti fatti storici legati all’Africa, e in particolare al colonialismo, gli studi più noti a livello internazionale si devono però ad autori europei o nordamericani: questo denota una carenza da parte della ricerca africana? O forse la mancanza di spazi e opportunità per esprimersi?

    «In Africa abbiamo avuto e abbiamo storici di altissimo livello, ma è vero che spesso sono in difficoltà, o addirittura impossibilitati, a fare il proprio lavoro. Esistono archivi ricchi di materiale legato ad e sempio ai grandi imperi africani, ma mancano perfino i mezzi materiali per restaurare gli archivi. Per fare storia servono anche cospicue risorse economiche, e gli stessi governi africani non investono a sufficienza in questo settore. C’è poi un altro elemento: in questi decenni buona parte delle ricerche e degli studi portati avanti da autori di origine africana si sono concentrati sullo schiavismo e sulle sue conseguenze per le società nere. Temi senza dubbio importanti, ma il problema è che abbiamo dimenticato tutto il resto. Oggi, quindi, dobbiamo essere capaci di andare oltre».

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      18 luglio 2007, di Federico La Sala

      wole soyinka

      Tentativi di rimarginare le ferite aperte dell’Africa

      «Le religioni africane non sono mai state aggressive e non appartiene loro l’idea di jihad o di crociata. Eppure hanno condizionato persino le religioni "forti" come il cattolicesimo. E un’altra lezione proviene dall’universo spirituale africano: il riconoscimento che gli dei sono il frutto della creazione umana»

      di Giuliano Battiston *

      Raccontano le cronache che quando, nel 1960, in occasione delle celebrazioni per l’indipendenza della Nigeria, il giovane Wole Soyinka venne chiamato a mettere in scena A Dance of the Forests - un’opera scritta per «avvertire del pericolo di sostituire una dominazione esterna con una interna» - il suo lavoro sollevò un tale fuoco incrociato di critiche da rasentare l’ecumenismo: le autorità nigeriane si risentirono per i riferimenti agli abusi di potere e alla corruzione dei politici; gli intellettuali legati alla ricchissima tradizione teatrale locale lamentarono un uso spregiudicato delle tecniche drammaturgiche europee a discapito di quelle autoctone, mentre i «marxisti» denunciarono il carattere oscuro ed elitario dell’opera. Al di là delle critiche, però, tutti si resero conto di avere a che fare con un autore davvero straordinario, capace di attingere in maniera disinvolta ma pienamente consapevole a serbatoi stilistici, tematici e compositivi di tradizioni culturali diverse e di tirarne fuori opere tanto incisive e originali da mettere in crisi consolidate - e in molti casi inservibili - categorie interpretative e di genere, così come di individuare e tracciare percorsi artistici inediti.

      Da allora, il drammaturgo nigeriano ha ricevuto numerosi riconoscimenti, tra i quali il premio Nobel per la letteratura nel 1986, ma a dispetto del prestigio e della fama di cui gode nel mondo, sembra ancora rifuggire ostinatamente ogni tentativo di «canonizzazione», alimentando la sua visione artistica, al di là di ogni filiazione esclusiva, con i codici espressivi e gli strumenti culturali che ritiene più opportuni, muovendosi in un andirivieni fertile e inesausto tra scrittura saggistica, autobiografica, poetica e drammaturgica, e svincolandosi dalla morsa di quanti, in particolare nel mondo anglosassone, vorrebbero riconoscere nel suo caratteristico eclettismo e nella capacità di attraversare confini disciplinari un’anticipazione dell’ibridazione postmoderna. Soprattutto, continua da un lato a provocare il risentimento dei politici nigeriani, impegnandosi in prima persona nella faticosa costruzione di un’autentica democrazia nel suo paese, libera dal dispotismo autocratico delle élite politiche e dalle corporation multinazionali eredi del colonialismo; e dall’altro a mettere in guardia contro i pericoli dell’uso politicamente opportunistico dello «zelotismo» religioso e contro il «monologo isolazionista» e isterico di quelle grandi potenze che, sfornando pericolosi «mantra politici», accecano il mondo e ci conducono in un asfissiante «clima di paura».

      Invitato dagli organizzatori di Mediterranea, il Festival Intercontinentale della Letteratura e delle Arti che quest’anno è ispirato al tema I mille volti della pace - e che si concluderà il prossimo 21 luglio - abbiamo incontrato Wole Soyinka a Roma, per discutere con lui del suo lavoro.

      Secondo alcuni interpreti, la sua riscrittura-adattamento delle «Baccanti» di Euripide, costruita attraverso una contaminazione sincretistica tra costellazioni culturali diverse, quella Yoruba, quella classica e la stessa tradizione cristiana, rappresenta un esempio paradigmatico del suo intero lavoro. Ritiene corretta l’interpretazione di quanti individuano proprio nel sincretismo l’elemento principale della sua attitudine estetica?

      Innanzitutto occorre precisare cosa intendiamo con la parola contaminazione, che in inglese è connotata in senso negativo. Se assumiamo, come mi sembra faccia lei, che significhi qualcosa di molto simile a ciò che si intende con sincretismo, allora direi che in un certo senso la vista stessa è un’esperienza «contaminata», sincretica, anche quando si vive internamente, senza incontrare mai una «cultura» diversa o un altro sistema di valori. Intendo dire che anche dall’interno della nostra vita ci troviamo costantemente a misurare e riadattare il nostro mondo alla luce dell’incontro con gli altri esseri umani. Da questo punto di vista, dunque, esiste un elemento di sincretismo anche nel mio lavoro, ma non direi che questa attitudine rappresenti il principio fondante della mia visione estetica. Anzi, direi che sono del tutto in disaccordo con questa interpretazione.

      Il suo lavoro è fortemente influenzato dalla cultura Yoruba, ma questo ancoraggio alla «tradizione» sembra essere usato non per affermare un’identità culturale esclusiva, quanto, piuttosto, per dimostrare la permeabilità tra culture diverse, in altri termini come uno strumento per indagarne potenzialità simboliche e risorse mitologiche comuni. È così?

      Gran parte della questione di cui parliamo può essere compresa e spiegata tornando indietro alle esperienze della mia infanzia, e in particolare al mio primo contatto con la letteratura Yoruba, vale a dire la lettura del romanzo di D.O. Fagunwa Ogboju Ode Ninu Igbo Irunmale, che ho tradotto in seguito come The Forest of a Thousand Demons. Il mio primo significativo contatto con la letteratura inglese invece è passato per la Medea di Euripide, dalla cui lettura, che feci quando ero ancora molto piccolo, emersero subito delle similitudini con alcune caratteristiche di Ogboju Ode Ninu Igbo Irunmale, e mi riferisco all’incontro e allo scontro di passioni radicali, ai tradimenti e alle vendette. In seguito, quando ho avuto modo di approfondire la conoscenza della letteratura, sono arrivato a riconoscere che l’umanità è comune, e che questo sfondo comune può essere rintracciato anche tra le divinità. Scoprii infatti delle forti similitudini tra il pantheon Yoruba e quello greco, e da questa scoperta è derivato il mio interesse per le religioni comparate, che mi ha portato a studiare il mondo indù e differenti metodi di meditazione e di contemplazione. Grazie a tutto questo mi sono convinto che, a prescindere da alcuni diversi modi di esprimere i fenomeni, come la relazione dell’uomo con gli elementi soprannaturali, a parte dunque alcuni dettagli di tipo culturale, l’attitudine degli individui verso le divinità è la stessa a ogni latitudine. Avendo avuto chiaro in mente, sin dalla mia prima infanzia, l’esistenza di questa correlazione e similitudine, ho usato elementi del mondo Yoruba per sottolineare il melting pot delle caratteristiche umane.

      Questa attenzione agli elementi che attraversano culture diverse sembra costituire una delle ragioni per le quali lei ha sempre criticato quanti sostenevano la Negritudine, un movimento - da lei descritto come una forma di «neo-tarzanismo» - che secondo la sua analisi tenderebbe alla cristallizzazione identitaria. Quali sono le ragioni della sua contrarietà?

      Oggi ritengo che la Negritudine abbia rappresentato un movimento in un certo senso inevitabile, e non è affatto sorprendente che sia maturato nel mondo francofono piuttosto che in quello anglofono. Che sia emerso anche nel mondo lusitano, nelle colonie portoghesi, dipende dal fatto che i portoghesi avevano lo stesso approccio coloniale dei francesi, i quali ritenevano che, dopo una opportuna colonizzazione culturale, dalle colonie africane sarebbero potuti uscire dei piccoli «francesi» ben educati, mentre gli inglesi sono stati sempre convinti che gli africani non avrebbero mai potuto aspirare alla cultura britannica. In questo senso, se l’attitudine alla liberazione culturale era molto forte nei paesi francofoni, in quelli anglofoni invece era forte l’orientamento verso la liberazione di tipo politico. Comunque, nella formulazione della Negritudine, la cui agenda si riferiva innanzitutto a una liberazione e a un rinascimento culturale, il concetto di Negritudine venne esasperato e diventò semplicistico, finendo con l’avallare l’idea della differenza tra la razionalità europea e l’emotività degli africani. Nel corso del tempo le diverse posizioni, compresa la mia, sono ovviamente mutate, ma mi sembra che siamo arrivati molto vicini a comprendere la Negritudine come un fenomeno storico che ha espresso elementi già esistenti in Africa: i veri africani, coloro che non sono stati «de-culturati», privati della loro cultura, sapevano esattamente chi fossero, quali fossero i loro valori, possedevano il proprio modo di attribuire significato alla realtà, avevano i loro regni, i loro scienziati e la loro tecnologia, per quanto rudimentale potesse essere. L’idea che la Negritudine proponesse qualcosa di veramente nuovo è difficile da accettare.

      Nel corso delle Reith lectures tenute nel 2004 - raccolte e pubblicate poi con il titolo «Clima di paura» - lei ha sostenuto che le religioni africane, che non hanno interesse a fare proselitismo, possono offrire al mondo una lezione molto importante. Cosa dovremmo imparare dalla spiritualità africana?

      Per esempio la pace. Le religioni africane, infatti, non sono mai state aggressive, non hanno mai fatto guerre di religione, e non appartiene loro l’idea di jihad o di crociata. Sono religioni lontane da tutte queste ambizioni, proprie di mentalità antiumane. A dispetto di questo, sono state capaci di condizionare e influenzare persino le religioni «forti» come il cattolicesimo. L’altra lezione che proviene dall’universo spirituale africano è il riconoscimento che gli dei sono il frutto della creazione umana, una lezione ben presente anche nella cultura Yoruba, in cui si usa dire che «se non ci fossero gli uomini, non ci sarebbero gli dei». Si tratta, evidentemente, di un principio ovvio, eppure è un principio che molte altre religioni non riescono ad accettare, prive come sono dell’umiltà necessaria a riconoscere che sono un semplice frutto degli esseri umani.

      Una lezione che potrebbe anche essere intesa, per usare le sue parole, come una sollecitazione a «contrastare il pericolo del monologo con il potenziale creativo del dialogo». Lei attribuisce un potere catartico al dialogo? E, se è così, ritiene che sia sufficiente il dialogo per rimarginare quella che, adottando il titolo di un suo bel libro, potremmo chiamare la «Ferita aperta» del continente africano?

      Innanzitutto occorre essere molto precisi nel chiarire cosa sia il vero dialogo, dal momento che esiste la tendenza a presentare il monologo come un dialogo: molti di quelli che dicono «siamo disposti al dialogo, stiamo parlando con te», finiscono con l’imporre la propria volontà. È un atteggiamento caratteristico, per esempio, delle religioni monoteistiche. Il dialogo genuino, invece, è terapeutico, è catartico. Affinché ci sia un dialogo vero, però, occorre aprirsi all’altro, e permettere che altre persone riconoscano delle possibilità nel proprio punto di vista; in altri termini, occorre tradurre posizioni radicalmente appassionate in principi razionali, e dunque negoziabili.

      Lei ha scritto che «l’essenza della dignità si manifesta attraverso le relazioni di un essere umano con un altro», e che la «dignità è semplicemente un’altra faccia della libertà». Questo vuol dire che anche la libertà può essere raggiunta solo in una dimensione relazionale?

      Sì: la dignità è sempre in relazione a qualcosa d’altro. Non avrebbe alcun senso che io, seduto nella mia stanza dinanzi a uno specchio, chiedessi conto della mia dignità. Sarebbe un atto di puro narcisismo, quel narcisismo che sfortunatamente affligge molti tra i nostri politici. La dignità, dunque, può essere compresa e riconosciuta solo nel rapporto tra due esseri umani, nell’intrinseco rispetto per il valore proprio dell’altro. In un rapporto del genere ognuno libera se stesso, e in questi termini possiamo parlare di un senso di liberazione, perché non solo non si esige dall’altro qualcosa che gli appartiene, ma si riesce a esprimere se stessi proprio attraverso l’altro, nella disposizione che abbiamo nei suoi confronti. Solo in questi termini si può parlare della dignità come dell’altra faccia della libertà e come auto-liberazione.

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      Critica e impegno fra poesia e teatro

      Una foresta di generi

      Nato nel 1934 ad Abekouta, una cittadina della Nigeria sud-occidentale, dopo aver frequentato l’università di Ibadan, Akinwande Oluwole «Wole» Soyinka si trasferisce in Inghilterra, dove studia drammaturgia. Conseguita la laurea nel 1957, lavora come sceneggiatore, interprete e regista presso il prestigioso Royal Court Theatre di Londra. Tornato in patria si dedica all’insegnamento, alla scrittura e al teatro, senza mai smettere di criticare la corruzione e la brutalità dell’élite politica del paese. Nel 1967, durante la guerra civile nigeriana, viene arrestato con l’accusa di sostenere i ribelli secessionisti del Biafra. Dopo aver trascorso due anni in prigione, Soyinka viene rilasciato e decide di vivere in esilio volontario in Francia.

      Premio Nobel per la Letteratura nel 1986, membro di prestigiose associazioni letterarie internazionali e già presidente del Parlamento internazionale degli scrittori, Soyinka è poeta, narratore, drammaturgo e saggista. Fra le traduzioni italiane dei suoi testi, si ricordano, per Jaca Book, i volumi autobiografici «L’uomo è morto» (1986), «Akè. Gli anni dell’infanzia» (1984-1995) e «Isarà: intorno a mio padre» (1996), oltre ai romanzi, «Gli interpreti» (1979) e «Stagione di anomia» (1981). Tra i suoi lavori di saggistica e critica letteraria si segnalano le raccolte «Mito e letteratura nell’orizzonte culturale africano» (Jaca Book, 1995) e «Clima di paura» (Codice, 2005).

      * il manifesto, 15.07.2007

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      • > A QUANDO L’AFRICA? ---- «La tigre non ha la tigritudine, balza»: è un’affermazione lapidaria di Wole Soyinka ... rec. di "Orfeo nero" (di Roberto Mussapi - E Sartre inventò la «négritude»)

        12 dicembre 2009, di Federico La Sala

        E Sartre inventò la «négritude»

        Fu lo scrittore e filosofo esistenzialista a utilizzare per primo l’espressione nel saggio «Orfeo nero» del 1948. Era rivolta agli autori africani francofoni come Léopold Senghor. Ma fu poi contestata dal nigeriano Wole Soyinka, perché giudicata eurocentrica

        DI ROBERTO MUSSAPI (Avvenire, 12.12.2009)

        «La tigre non ha la tigritudine, balza»: è un’affermazione lapidaria di Wole Soyinka, il famoso scrittore nigeriano, premio Nobel per letteratura nel 1986. Soyinka non è solo famoso nel mondo per la sua accesa, onesta e coraggiosissima difesa dell’uomo ( rischiò più volte la vita in Nigeria per la sua opposizione alla dittatura), ma perché unisce alla produzione teatrale e narrativa, un’attività straordinaria di saggista e pensatore. In Mito, letteratura e mondo africano ( edito in Italia da Jaca Book) disegna il pensiero del continente nel calderone animistico e nei rapporti d’origine con la tragedia greca. In quel contesto di manifestazione di un mondo, Soyinka risponde polemicamente al concetto di negritudine, che suona meglio in francese perché in francese è nata la parola e in francese ha avuto vita, négritude.

        Che la parola vada pronunciata in francese lo prova il fatto che solo ora, nel 2009, esce in Italia la traduzione del saggio che la coniò, Orfeo nero, di Jean Paul Sartre, pubblicato ora da Christian Marinotti Edizioni, uscì nel 1948 in Francia, come introduzione all’antologia della nuova poesia nera africana francofona, a cura di Léopold Senghor. Orfeo nero è uno scritto capitale nella storia dell’Occidente contemporaneo, e occupa uno spazio centrale nella cultura africana. Impressionante il fatto che in Italia non fosse mai stato tradotto, come se lo scritto di Sartre fosse una questione tra francesi e africani colonizzati dai francesi, e non un nodo fondamentale della modernità.

        Di fronte alla realtà delle colonie Sartre smonta la posizione dell’uomo bianco che ha sempre guardato il resto del mondo come un suo oggetto e dominio. Parte dal nero che è stato guardato e ora ci guarda: il regno del mistero e della poesia è nero, scrive il filosofo francese, la parte nera è una componente essenziale dell’essere umano. Hegel aveva descritto l’africano come prova vivente di un uomo incapace di evoluzione, e questa era l’opinione filosofica dominante.

        Nelle poesie raccolte da Senghor, Sartre scopre la dimensione nera che va oltre i tentativi francesi - di tipo surrealista - di uscita dal razionalismo occidentale: è una sorta di sensualità dionisiaca quella che muove il nero, sensuale, appunto, quando il bianco è razionale, vibrante quando questi è meditabondo.

        Una contrapposizione forte che nasce per rivendicare la dimensione dell’altro, la négritude , appunto. Che diviene grido di battaglia dei poeti neri di lingua francese, un emblema di diversità, di identità « selvaggia » contrapposta alla civiltà bianca del pensiero razionale. A questo punto il lettore avrà compreso la citazione della frase di Soyinka, scrittore nigeriano di lingua inglese, di una generazione successiva a quella di Senghor: per lui e per altri grandissimi scrittori africani oggi settantenni, la négritude , nata con le migliori intenzioni, è comunque l’invenzione di un bianco, di un occidentale, francese per giunta, che quindi non può ragionare che per categorie astratte. Ed è un’invenzione illuministica che sottende una visione eurocentrica: perché il negro (ora si dice il nero) non è solo danza e sensualità e musica contrapposte alla ragione e alla logica e all’architettura. No, elementi sensuali, dionisiaci, sono presenti e spesso fertili nell’uomo bianco, e il mondo dell’uomo nero non è un buio e fantastico paese delle meraviglie, ma una realtà immaginaria come quella di Platone.

        La critica alla négritude, rappresenta una più radicale affermazione di naturalezza: la tigre, non crudele, ma semplicemente splendida e se stessa. Ma senza questa grande invenzione sartriana, con tutti i suoi limiti, gli europei sarebbero molto più ignoranti di quanto già siano, e un fenomeno come il free jazz americano degli anni Sessanta non sarebbe mai nato. Orfeo non è nero, ma senza nero non esisterebbe Orfeo

          Jean Paul Sartre
          ORFEO NERO
          Christian Marinotti Edizioni Pagine 84. Euro 10,00

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        • > A QUANDO L’AFRICA? ---- Un brano della traduzione dell’Orfeo nero di Jean-Paul Sartre.

          15 dicembre 2009, di Federico La Sala

          Un brano della traduzione del celebre saggio del filosofo francese

          Il problema della razza e l’Orfeo nero di Sartre

          Separati dalle lingue, dalla politica e dalla storia dei loro colonizzatori, i neri hanno in comune una memoria collettiva

          di Jean-Paul Sartre (la Repubblica, 15.12.2009)

          Pubblichiamo alcune pagine di "Orfeo nero", il famoso saggio del 1948 di ripubblicato da Marinotti

          Nei secoli della schiavitù il nero ha bevuto il calice dell’amarezza fino alla feccia; e la schiavitù è un fatto passato che né i nostri autori né i loro padri hanno conosciuto direttamente. Ma resta sempre un enorme incubo dal quale neppure i più giovani sanno se si sono completamente risvegliati. Da un capo all’altro della terra i neri, separati dalle lingue, dalla politica e dalla storia dei loro colonizzatori, hanno in comune una memoria collettiva (...)

          Così quando il nero si volge alla sua esperienza fondamentale, questa si rivela a un tratto a due dimensioni: si tratta, contemporaneamente, di una comprensione intuitiva della condizione umana e della memoria ancora vivida di un passato storico. (...)

          Il nero, grazie al semplice approfondimento della sua memoria di antico schiavo, afferma che il dolore è il destino degli uomini e che proprio per questo il dolore non ne è meno immeritato. Egli rigetta con orrore il marasma cristiano, il piacere triste, l’umiltà masochista e tutti gli inviti tendenziosi alla rassegnazione; vive l’assurdità della sofferenza nella sua purezza, nella sua ingiustizia e nella sua gratuità e vi scopre questa verità misconosciuta o mascherata dal cristianesimo: la sofferenza ha in se stessa il suo proprio rifiuto; è essenzialmente il rifiuto di soffrire, è il volto in ombra della negatività, si apre alla rivolta e alla libertà. (...)

          Strana e decisiva svolta: la razza si è trasformata in storicità, il Presente nero esplode e si inserisce nel tempo, la Negritudine si inserisce con il suo Passato e il suo Futuro nella Storia Universale, non è più uno stato neppure un atteggiamento esistenziale, è un Divenire; il contributo nero all’evoluzione dell’Umanità non è più un sapore, un gusto, un ritmo, una autenticità, un insieme di istinti primitivi: è un’impresa datata, una costruzione paziente, un futuro. È in nome delle qualità etniche che il nero, proprio adesso, rivendica il suo posto al sole; ora è sulla sua missione che fonda il suo diritto alla vita; e questa missione, proprio come quella del proletariato, gli viene dalla sua situazione storica: perché egli, più di ogni altro, ha sofferto dello sfruttamento capitalistico, più di ogni altro, ha appreso il senso della rivolta e l’amore della libertà. Ed essendo il più oppresso, egli persegue necessariamente la liberazione di tutti, quando lavora per la propria libertà.

          Ma possiamo, dopo tutto ciò, credere ancora all’omogeneità interiore della negritudine? E come dire cosa essa sia? Ora è una innocenza perduta, che è esistita solo in un lontano passato, e ora una presenza che si realizzerà solo nell’ambito della Città futura. Ora si contrae in un attimo di fusione panteistica con la Natura ed ora si estende fino a coincidere con l’intera storia dell’Umanità; ora è un atteggiamento esistenziale ed ora sembra un obiettivo delle tradizioni nero-africane. La si riscopre? La si crea?

          Per il nero autentico si tratta di vedere se il suo comportamento deriva dalla sua essenza come le conseguenze derivano da un principio, oppure si è negri allo stesso modo in cui il fedele di una religione è credente, ossia nel timore e nel tremore, nell’angoscia, nel rimorso continuo di non essere mai abbastanza ciò che si vorrebbe essere? Si tratta di un dato di fatto o di valore? Dell’oggetto di una intuizione empirica o di un concetto morale? Si tratta di una conquista della riflessione o se la riflessione l’avvelena? Se essa non mai autentica che nell’irriflesso e nell’immediato? Si tratta della spiegazione sistematica dell’anima nera o di un Archetipo platonico al quale ci si può avvicinare indefinitamente senza però mai raggiungerlo? E’ per i neri, come il nostro buon senso di ingegneri, la cosa al mondo meglio distribuita? O discende in alcuni come una grazia e sceglie essa sola i suoi eletti?

          Certamente si risponderà che la negritudine è tutto questo e molte ben altre cose ancora.

          © 2009 Christian Marinotti Edizioni (traduzione e cura di Santo Arcoleo)

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