USCIRE DALLA PREISTORIA. In principio era il Logos ("Deus charitas") - non il "Logo" ("Deus caritas est": Benedetto XVI, 2006) dell’Imperatore cattolico-romano!!!

IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. RAIMON PANIKKAR DENUNCIA LA DIMENSIONE PREISTORICA DEL DISCORSO SULLA "VERITA’ ASSOLUTA" E SUL "DIO" DELLE GERARCHIE DELLE RELIGIONI RIVELATE - a partire dalla gerarchia della chiesa cattolico-romana. Una segnalazione di don Aldo Antonelli - a cura di Federico La Sala

giovedì 11 ottobre 2007.

Forum

• > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. ---- SPEGNERE IL "LUMEN GENTIUM" E INSTAURARE IL POTERE DEL "DOMINUS IESUS".

  18 febbraio 2013, di Federico La Sala

  • SPEGNERE IL "LUMEN GENTIUM" E INSTAURARE IL POTERE DEL "DOMINUS IESUS". Il disegno di Ratzinger - Benedetto XVI. Due testi a confronto, con alcune note

    CRISI DEL PAPATO: UN’EMERGENZA ANTROPOLOGICA E TEOLOGICO-POLITICA.
    AI CARDINALI, PER L’ELEZIONE DEL NUOVO PAPA, NELLA CAPPELLA SISTINA: GUARDARE IN ALTO! Andiamo "verso un’era collegiale"!

    MONSIGNOR RAVASI, MA NON E’ POSSIBILE FARE CHIAREZZA? SI TRATTA DELLA PAROLA FONDANTE E DISTINTIVA DELLA FEDE CRISTIANA!!! DIO E’ AMORE ("Charitas") O MAMMONA ("Caritas")?! Ha dimenticato l’esortazione di Papa Wojtyla ("Se mi sbalio, mi corigerete")?!

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• > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. RAIMON PANIKKAR DENUNCIA LA DIMENSIONE PREISTORICA DEL DISCORSO ---- Raimon, maestro di spirito (di Gianfranco Ravasi)

  24 luglio 2011

  Raimon, maestro di spirito

  di Gianfranco Ravasi (Il Sole 24 Ore, 24 luglio 2011)

  L’abitare in territori di frontiera non custoditi da cortine di ferro comporta inevitabilmente sconfinamenti. E questo non vale solo per la topografia, ma anche per la teologia. Se vogliamo metterla in un’altra forma, possiamo dire che l’uso appassionato e reiterato del «para-dosso» conduce talora all’«etero-dosso», senza che però il pendolo non possa ritornare al punto di partenza. Vorrei proporre ora, in modo molto semplificato, due ritratti di uomini di frontiera, l’uno vicino a noi, tant’è vero che è morto nell’agosto di un anno fa in Spagna; l’altro remoto (eppur provocatoriamente inquietante anche oggi), contemporaneo di Dante, tant’è vero le sue date estreme sono vicine a quelle del grande poeta (1260-1327 ca.).

  Partiamo, dunque, dal nostro contemporaneo, "meticcio" già nella sua genesi biologica, essendo figlio di madre catalana e di padre indiano, ma per tutta la vita cultore di un "meticciato" culturale e religioso dagli equilibri delicatissimi. Sto parlando di un originalissimo pensatore, Raimon Panikkar, del quale la Jaca Book ha da tempo avviato la sterminata raccolta dell’Opera omnia.

  Confessava, infatti: «Non ho vissuto per scrivere, ma ho scritto per vivere in modo più cosciente e per aiutare i miei fratelli con pensieri che non sorgono dalla mia mente, ma scaturiscono da una Fonte che si può chiamare Spirito». Egli ha condotto la sua esistenza e la sua ricerca lungo un vero e proprio incrocio di frontiere spirituali: la cattolica, l’induista, la buddhista e la secolare, costruendo ponti, scavando tunnel, aprendo strade, attestandosi su sentieri d’altura ove si possono contemplare tutti i panorami, ma inoltrandosi anche in valli dai confini incerti.

  Lo stesso dipanarsi del suo pensiero era un’insonne oscillazione tra generi diversi: dalla speculazione al simbolo, dall’analisi alla poetica, dalla documentazione all’intuizione, dalla filosofia alla mistica. Analogo era il dispiegarsi del suo arcobaleno tematico che si reggeva su un asse cristologico che, però, si ramificava lungo tutte le direzioni e i molteplici colori delle religioni fondamentali, la cristiana, l’ebrea, l’hindu e la cosmica. Arduo era averlo come compagno di viaggio teologico: era accaduto anche a me - che l’ho conosciuto e che mi ha considerato sempre con affetto
    di trovarmi smarrito di fronte alla sequenza accelerata e febbrile dei suoi paesaggi teologici. Indimenticabile fu per me un dialogo pubblico con lui attorno a un libro così "fluido" com’è quello di Giobbe (san Girolamo lo comparava a un’anguilla o a una murena!) nel Duomo di Milano, davanti a un’immensa folla affascinata e frastornata al tempo stesso.

  È per questo che, se si vuole disegnare un ritratto di Panikkar, la via più pertinente è quella adottata da un giornalista di grande finezza umana, spirituale e intellettuale, Raffaele Luise, che ha optato per il genere narrativo con due protagonisti essenziali, il maestro e il discepolo. L’incandescenza del pensiero di Raimon, infatti, difficilmente poteva essere coagulata nello stampo freddo della critica teologica perché ne deborderebbe continuamente. Il divino, l’umano e il cosmico non avevano in lui protocolli codificati e rigidi; le frontiere erano appunto dissolte da un’ermeneutica che tendeva a intrecciare non solo le religioni tra loro, ma anche le culture e le spiritualità, in una cristologia totale ma non riconducibile alla coerenza di un sistema.

  Con Luise emerge, così, l’uomo Panikkar, credente appassionato, amico dolce, maestro di una sapienza orientale trascritta e fusa con l’occidentale. Penso che molti "laici" allergici ai discorsi religiosi resteranno sorpresi nello scoprire quanto seria, feconda e originale sia la ricerca spirituale, così come affiora da questa "storia" biografica. Certo, i teologi e i filosofi troveranno da eccepire, come anch’io mi imbarazzai quella sera e in altre occasioni di fronte al flusso di un pensiero tanto epifanico e "sconfinato" o "illimitato". Ma la sua interculturalità e interreligiosità rimangono un terreno ove ora ci ritroviamo necessariamente, pur coi piedi piantati nei rispettivi territori nativi.

  Passiamo ora all’altro personaggio che ci costringe a una lunga navigazione a ritroso nel fiume della storia. Il suo nome era Johannes Eckhart, ma per tutti è rimasto sempre il Meister Eckhart. Anch’egli fu uomo delle frontiere, anzi affetto dal gusto di fissare lo sguardo negli abissi più vertiginosi. Dei suoi scritti altotedeschi e latini è traduttore in Italia uno studioso anch’egli amante dei "para-dossi", ossia delle tesi borderline (basti leggere la finale dell’introduzione al testo che stiamo presentando), Marco Vannini. A lui dobbiamo la versione del Libro delle parabole della Genesi, che offrì alcuni (ma non gli unici) materiali ai censori ecclesiastici di Eckhart, a partire dall’arcivescovo di Colonia. È curioso notare che alla fine egli fu condannato per alcune sue proposizioni "para-dossali" e fin "etero-dosse" in contumacia, una contumacia particolare perché egli era migrato verso la patria eterna almeno da un paio d’anni.

  L’interesse di queste pagine, che si affacciano sul testo biblico della Genesi per svellerne «la scorza letterale» così che brilli «il senso più recondito», è di indole ermeneutica. L’intelligenza è la chiave che apre le Scritture; la ragione è lo strumento indispensabile per attraversare la corteccia e far rifulgere la verità di Dio celata nelle Scritture. Le "parabole" della Bibbia, quindi, devono essere sviscerate con la conoscenza filosofica (soprattutto tomista) perché svelino il loro frutto di luce. E qui il curatore si insedia per coinvolgere l’antico maestro medievale nella tesi a lui cara del primato dell’elaborazione filosofica classica rispetto al testo sacro basilare.

    Raffaele Luise, Raimon Panikkar. Profeta del dopodomani, San Paolo, Cinisello Balsamo (Milano), pagg. 314, € 18,00

    Meister Eckhart, Il libro delle parabole della Genesi, Morcelliana, Brescia, pagg. 256, € 18,00 .

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• > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. --- "Religione e religioni" di Panikkar è considerato «il libro dei libri», perché contiene il nocciolo del suo pensiero. Milena Carrara Pavan: Son salita con Panikkar sulla montagna sacra (di Alessandra Iadicicco Milano).

  7 marzo 2011, di Federico La Sala

  Sono salita con Panikkar sulla montagna sacra

  di Alessandra Iadicicco Milano (La Stampa, 7 marzo 2011)

  S’incontrarono ventuno anni fa ad Assisi, dove lei visitava per la prima volta la più spirituale delle città e si aspettava, dice oggi, «di trovarvi, chissà, ancora un San Francesco». Si sono lasciati la scorsa estate sulle rive del Gange dove lui, sacerdote cattolico dotato dell’aura di un maestro orientale, ha toccato l’ultima tappa del suo cammino sulla terra e, con la benedizione di una santa induista e il viatico di un bramano buddhista, ha intrapreso il viaggio nell’aldilà già vissuto come una resurrezione nel corso della sua esistenza.

  Lui era - è - Raimon Panikkar, il grande teologo ispano-indiano, teorico del dialogo interreligioso, ministro della chiesa cattolica disposto al più radicale confronto con le altre fedi. È scomparso lo scorso 26 agosto all’età di 91 anni a Tavertet, nella terra catalana della madre, e pochi giorni dopo restituiva le proprie ceneri al Gange secondo i riti del credo induista del padre.

  Lei è Milena Carrara Pavan, la più stretta collaboratrice del maestro, compagna di un lungo tratto del suo cammino, traduttrice dei suoi scritti in italiano, responsabile della sua Opera Omnia. È lei a curare il grandioso progetto di raccogliere l’intero corpus della produzione di Panikkar in un’unica edizione italiana per la Jaca Book da tradurre poi nelle altre lingue.

  Milena mi mostra il secondo di quelli che in tutto saranno una ventina di volumi. S’intitola Religione e religioni (Jaca Book, 486 pp., 58 €) e uscirà in libreria mercoledì. E : l’idea singolare, universale, unica di una religiosità intesa come confronto col mistero e la pluralità delle vie tracciate dalle diverse tradizioni per condurre l’uomo all’incontro col divino.

  «È un’idea così semplice nella sua purezza ed essenzialità» afferma Milena, che l’ha colta ogni volta riformulata in tutte le pagine di Panikkar. «È come scorgere con rinnovata sorpresa la cima del monte sacro mentre si compie la pradakshina, la rituale camminata ai suoi piedi. “Miralo!”, esclamava Raimon con il suo leggendario stupore quando nel ’94 ci recammo insieme in pellegrinaggio alle pendici del Kailash, in Tibet. “Guardalo!” diceva ogni volta che le nubi si aprivano e, scorgendo la vetta, intravedeva “il tutto” o “il nulla” o “il vuoto” o “l’armonia”, come via via chiamava quell’arcano nei diari di cui alla fine dell’opera completa pubblicherò alcuni frammenti. Ciò che vedeva si doveva anche chiamare con il nome che la sua religione gli insegnava: era il Cristo di cui predicava i Vangeli, osservando con scrupolo estremo la liturgia, e riuscendo ogni volta a trascinare e sconvolgere chi assisteva alle sue funzioni. Ma era anche il Cristo sconosciuto dell’Induismo che ritrovò in età adulta dopo il ritorno nella terra del padre e cui dedicò uno dei suoi libri più noti. O il Buddha, di cui abbracciò il pensiero per approfondire e ribadire la propria identità cristiana».

  La luminosità di quell’intuizione dovette insomma rifrangersi per Panikkar attraverso le diverse sfaccettature dei volti del divino. La vide schiudersi e farsi sempre più chiara attraverso un lungo percorso di studi e di meditazione, un’intensa esperienza spirituale e un grande lavoro intellettuale, un’impegnativa ricerca di conoscenza. A testimoniarne la grandezza concorrono insieme la vita e l’opera del grande pensatore religioso. E non è un caso che, alla fine della sua vita, Panikkar si sia deciso a riprendere in mano tutta la propria opera per restituirla al mondo con l’integrità di un testamento spirituale. «A questo abbiamo lavorato negli ultimi anni», racconta Milena Pavan. «All’inizio Raimon era titubante: lui che insisteva a sottolineare “io non vivo per scrivere, scrivo per vivere”.

  Ma poi lo ha convinto il progetto editoriale di Sante Bagnoli, direttore di Jaca Book: far ricomporre il corpus di un autore allo stesso autore ancora vivente. Con estrema vitalità, lucido fino all’ultimo, Raimon si è dedicato all’impresa fino alla fine». Come? Dove? «Trincerati dietro colonne di volumi nella sua casa di Tavertet, li abbiamo divisi per argomenti: la mistica e la laicità sacra, il confronto tra le religioni e il dialogo interculturale, i Veda, il Buddha e la religione del Cristo che attraverso ogni confronto con l’altro Panikkar riconosceva sempre come il suo “Sat-Guru”, l’unica guida. Questi temi sono tutti intrecciati tra loro. E Raimon non cessava di rimaneggiare gli scritti, aggiungere note, articoli pubblicati in seguito, lettere, testi di lezioni universitarie...».

  Scriveva per vivere ed è vissuto completando i suoi scritti fino a un attimo prima di morire. «Ancora a luglio - ricorda Milena - come da anni facevamo ogni estate, abbiamo trascorso due settimane insieme nella mia casa sul mare della Costa Brava. Lui non poteva rinunciarvi e, contravvenendo al divieto del medico preoccupato per il suo cuore fragile, è rimasto con me lavorando sodo per quindici giorni.

  Poi è tornato in Catalogna, e verso Ferragosto Jorge, il boliviano che l’assisteva, mi avvertì che Raimon era ormai sempre più debole: stava per spegnersi. Andai a trovarlo per un fine settimana: gli ultimi tre giorni in cui fu cosciente. Leggemmo insieme il Vangelo tutte le mattine. E la domenica, dopo la recita dell’ Angelus , mi posò le mani sulla testa per darmi la sua benedizione. Poi ci guardammo, e seppi che non l’avrei più rivisto. “Adesso vai”, gli dissi sorridendo. “Sì, adesso sono pronto”, sapeva. Nei giorni successivi perse conoscenza, e in breve ci lasciò. Per dargli il mio saluto raggiunsi, come gli avevo promesso, la sponda del Gange.

  Anni prima, navigando sul fiume sacro, aveva chiesto di essere cremato secondo il rito hindu. Così ho avuto io stessa l’onore di officiare le sue esequie. Ho fatto benedire le sue ceneri da Amma, la famosa santa indiana degli abbracci, e dal lama Monlam al cospetto di centinaia di monaci buddhisti. Poi le ho disperse sulle acque, certa di consegnarlo al suo ultimo viaggio verso la Sorgente».

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  • > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. --- "Religione e religioni" di Panikkar è considerato «il libro dei libri», perché contiene il nocciolo del suo pensiero. Milena Carrara Pavan: Son salita con Panikkar sulla montagna sacra (di Alessandra Iadicicco Milano).

    12 gennaio 2013, di Lorenzo Mullon

    Ho saputo che Panikkar era sposato, ma da nessuna parte trovo il nome di sua moglie, né qualcosa su di lei. Possibile sia sparita nel nulla?

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• > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. RAIMON PANIKKAR DENUNCIA ---- LA TEOLOGIA POLITICA "TE-ANDRICA" - L’INCARNAZIONE SECONDO L’ IMMAGINAZIONE "TEANDRICA" DEL CATTOLICESIMO-COSTANTINIANO.

  20 dicembre 2010

  L’ANTROPOLOGIA DEL CATTOLICESIMO: UN’ANDRO-POLOGIA. LA TEOLOGIA POLITICA "TE-ANDRICA" DELLA "CHIESA DEGLI UOMINI VALOROSI" ("ANDRAGATHIA") E DI "MAMMASANTISSIMA", ATEA E DEVOTA IL NATALE DI GESU’: L’INCARNAZIONE SECONDO L’ IMMAGINAZIONE "TEANDRICA" DEL CATTOLICESIMO-COSTANTINIANO. Gianfranco Ravasi ne ripropone una sintesi e la presenta come "il realismo del nascere nella storia"!!!

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• > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. --- IL MONOTEISMO DEL "PARTITO DELL’AMORE" E DEL DENARO (Benedetto XVI, "Deus caritas est", 2006) NON E’ IL MONOTEISMO DELL’AMORE ("Deus charitas est": 1 Gv., 4.8) DEI NOSTRI PADRI E DELLE NOSTRE MADRI E DELLA COSTITUZIONE.

  4 dicembre 2010, di Federico La Sala

  
    IL MONOTEISMO DEL "PARTITO DELL’AMORE" E DEL DENARO (Benedetto XVI, "Deus caritas est", 2006) NON E’ IL MONOTEISMO DELL’AMORE ("Deus charitas est": 1 Gv., 4.8) DEI NOSTRI PADRI E DELLE NOSTRE MADRI E DELLA COSTITUZIONE. E IL "LOGOS" NON E’ UN "LOGO"!
    IL VATICANO E IL "BERLUSCONISMO" DELLA PAROLA. BENEDETTO XVI: "L’IDEA DI UGUAGLIANZA DEMOCRATICA E’ FIGLIA DEL MONOTEISMO EVANGELICO". MA - COME SI SA - NON DEL MONOTEISMO CATTOLICO-COSTANTINIANO!!! Il discorso del Papa ai membri della Commissione teologica internazionale

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• > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. --- Unire cielo e terra serve a ridare un senso al mondo (di Raimon Panikkar).

  28 agosto 2010, di Federico La Sala

  Unire cielo e terra serve a ridare un senso al mondo

  di Raimon Panikkar (Corriere della Sera, 28 agosto 2010)

  Negli ultimi giorni Raimon Panikkar aveva sulla scrivania un saggio dal titolo «Religione e corpo», un contributo del 1996 per la «Revista de filosofía» di Barcellona. Stava elaborando tali pagine, non ancora tradotte in italiano, per le opere complete. Diamo un estratto di questo scritto a cui lavorava.

  Nel corso dei millenni l’uomo è stato attratto, spesso ossessionato e talvolta affascinato, da due forze che i mistici chiamerebbero trascendenza e immanenza, i poeti cielo e terra, i filosofi spirito e materia. L’uomo si è dibattuto tra questi due poli attribuendo di volta in volta più importanza all’uno o all’altro, disprezzando, trascurando o magari negando realtà all’uno dei due (la materia è male, il corpo è schiavitù, il tempo è illusione) oppure viceversa (il cielo non esiste, lo spirito è mera proiezione, l’eternità un sogno).

  La religione, intesa quale dimensione umana che potremmo chiamare religiosità, messa di fronte al problema del significato della vita ha oscillato tra questi due poli senza riuscire a dimenticare completamente l’altro. Carpe diem: la terra è troppo attraente per non godere dei suoi piaceri. Fuga mundi: il mondo è troppo fugace per riporvi la nostra fiducia.

  Non v’è dubbio, tuttavia, che molte delle principali religioni ai nostri giorni hanno decisamente spostato la bilancia verso il trascendente, lo spirituale, l’ultraterreno. «Come andare in cielo» è il compito della religione; «come vanno i cieli» è l’incombenza della scienza: è stata questa la materia di discussione tra uno scienziato (Galileo Galilei) e un teologo (Roberto Bellarmino).

  La dicotomia è stata letale per entrambi. La religione è bandita dagli affari umani e la scienza diventa una specialità astratta, avulsa dalla vita umana. La religione diventa un’ideologia e la scienza un’astrazione. In entrambi i casi il corpo è praticamente irrilevante. Compito della nostra generazione, se non vogliamo contribuire all’estinzione dell’homo sapiens, è di tornare a celebrare l’unione tra cielo e terra, quello hieros gamos o sacra unione di cui parlano tante tradizioni, non esclusa la cristiana.

  Lo studio delle tradizioni religiose dell’umanità ci mostra che «scienza» (per non usare altri termini) ha voluto dire qualcosa più che descrizione empirica di comportamenti «religiosi» e delle loro interpretazioni «scientifiche» e che religione non è riducibile a pratiche o credenze definite «religiose» dal punto di vista della razionalità intesa nel senso in cui l’ha interpretata il cosiddetto illuminismo. Dicendo «scienze» non vogliamo escludere alcuna forma di coscienza né di saggezza.

  Nel dire «religioni» non vogliamo cadere nel monopolio di questa parola da parte di istituzioni («religiose»); ci riferiamo invece a quel nucleo ultimo di ogni cultura, e anche di ogni vita umana, che si crede dia un certo senso alla vita.

  È molto significativo che la parola polisemica «religione» sia stata ritenuta poco meno che sconveniente in alcuni ambienti e che si sia voluto sostituirla con «spiritualità». Ciò però dimostra che l’allergia alla parola «religione» è solo superficiale, dato che la parola «spirito» potrebbe farci cadere a sua volta in un altro «ghetto» esclusivo degli «spiritualisti». Se si critica la religione in quanto oasi chiusa che esclude i cosiddetti non-credenti, la spiritualità a sua volta potrebbe essere intesa come la confederazione di religioni in antitesi a coloro che negano ciò che è spirituale. Sin dai tempi di Confucio si sa che esiste una politica delle parole.

  (traduzione di Milena Carrara Pavan)

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  • > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. --- Panikkar, ponte tra due mondi (di Francesco Comina).

    28 agosto 2010, di Federico La Sala

    Panikkar, ponte tra due mondi

    di Francesco Comina (il Fatto Quotidiano, 28 agosto 2010)

    L’ultimo biglietto di Raimon Panikkar mi arrivò tre mesi fa. Si chiudeva con questa frase: “Si può ancora cantare perché siamo mortali...”. Il canto di uno dei più grandi pensatori contemporanei si è spento l’altro ieri nella sua casa di Tavertet, un paesino abbarbicato sui Pirenei, a cento chilometri da Barcellona. Da tempo Panikkar si era preparato all’evento. Aveva 92 anni. Venne ordinato sacerdote nel 1946. Ha vissuto una vita intensissima. Fino alla fine.

    La settimana scorsa ha ricevuto la visita dell’amico filosofo Achille Rossi e di tre giovani. L’ultima sua presenza ad un evento pubblico si è avuta due anni fa a Venezia per l’omaggio che la città gli ha offerto per i suoi 90 anni.

    Panikkar non amava le definizioni. Ogni volta che si tentava di catturarlo, sfuggiva sempre, sia sul piano teorico, sia sul piano esistenziale. Figlio di madre catalana cattolica e padre indiano induista, aveva il sangue fortemente impastato di pluralismo. Amava i ponti, odiava i muri. Immaginava il mondo come un reticolo di strade che si intersecano e si incrociano. Aveva una cultura vastissima.

    Era laureato in chimica, filosofia e teologia. Conosceva sette lingue. Amava scavare per arrivare alle origini delle parole, perché per lui la parola non era soltanto uno strumento comunicativo ma un universo emotivo.

    Storico delle religioni

    HA INSEGNATO in varie università, in Europa, in India e negli Stati Uniti. A Santa Barbara ha chiuso la sua vita di docente di Storia delle religioni come professore emerito. Ha scritto una settantina di libri, quasi tutti tradotti in italiano. Negli anni Cinquanta e Sessanta era già conosciuto.

    Teneva dialoghi con i grandi pensatori del tempo. Aveva avuto un importante ruolo durante il Concilio Vaticano II. Le sue tesi avevano influenzato teologi come Ives Congar, Hans Küng, Jürgen Moltmann, Leonardo Boff.

    Era svincolato da letture dogmatiche o ideologiche. Parlava di un “Cristo sconosciuto dell’induismo”, di una realtà “cosmoteandrica” come connessione indissolubile delle tre dimensioni della realtà, quella cosmica, quella divina e quella umana. Sosteneva sempre che per conoscere le altre religioni fosse doveroso un atto di “conversione”, altrimenti non è possibile capire la sorgente divina che batte sulle strade di altri cammini spirituali.

    In una espressione famosa Panikkar disse di sé: “Sono nato cristiano, mi sono scoperto indù e torno buddhista, senza avere mai perso di vista la mia matrice originaria”. Come dire che la fede non può essere una dimensione chiusa dell’esperienza di vita, ma deve necessariamente porsi come elemento di apertura agli altri fino al punto di ammettere la conversione per collocarsi nell’orizzonte dell’alterità. Amava ripetere riecheggiando il vangelo: “Chi ha paura di perdere la fede la perderà...”

    Non sopportava parole come “multiculturalismo” o “civiltà planetaria” che gli sembravano dei tentativi di uniformare e omogeneizzare la storia.

    In una discussione di qualche anno fa disse: “Viviamo da troppo tempo dentro una sindrome pericolosa, la stessa che presumeva che solo una religione fosse vera e che le altre fossero semplicemente dei cammini spirituali errati. Oggi si fa esattamente così quando si postula una democrazia mondiale, una scienza universale, una globalizzazione dell’economia e via dicendo. Il monoculturalismo, è molto pericoloso. Credo che il problema che dovremmo porci sia diametralmente opposto: come renderci conto che nessuna cultura è isolata e che nessuna religione può cavarsela da sola?”

    Anche sul piano del progresso e dello sviluppo, Panikkar era fortemente critico: “Il sistema economico attuale è l’ultimo baluardo del colonialismo. Solo il 25 per cento gode del privilegio del progresso, ma il 75 ne porta il peso. Se tutto il mondo utilizzasse tanta carta quanta ne consuma il nord non ci sarebbero più alberi sulla terra. Il complesso tecnocratico oggi ha invaso il resto del mondo con molta più efficacia e incidenza rispetto all’impero politico e religioso”.

    L’esperienza in India

    È CONSIDERATO un grande maestro anche in India. Da giovane aveva incontrato Gandhi ma l’amicizia più importante la fece con un’altra grande anima: Henry Le Saux, il monaco benedettino francese conosciuto come Abhisiktànanda. Con lui fece un lungo pellegrinaggio alle sorgenti del Gange. E lo raccontò in un libro.

    Oramai nella vecchiaia decise di fare un pellegrinaggio sul Kailasa, il monte sacro dell’India, per rispondere ad una promessa fatta a suo padre. Fece quell’impresa come fosse un “evento ultimo”. Quando tornò a casa scrisse questi versi, oggi più veri che mai: “Va’, come se non andassi / come se non riuscissi, rinuncia / Senza peregrinare sii pellegrino / pellegrino verso il Non-luogo / ora - qui”.

    I funerali si terranno il 3 settembre nel monastero di Montserrat,vicino a Barcellona.

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  • > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. --- Panikkar Il «monaco» il cui verbo fu il dialogo tra le religioni (di Beppe Sebaste).

    28 agosto 2010, di Federico La Sala

    Panikkar Il «monaco» il cui verbo fu il dialogo tra le religioni

    di Beppe Sebaste (l’Unità, 28 agosto 2010)

    È morto ieri 26 agosto, a 91 anni, Raimon Panikkar, filosofo e teologo, uno dei miei «maestri». Ma non so se «morto» è la parola giusta. Avevo pochi giorni fa rivisto e corretto, per il libro di prossima uscita, ciò che di lui, con lui e per lui ho potuto testimoniare. Pensandolo di nuovo e intensamente.

    Dal testo sul mio incontro con Raimon Panikkar (2001), di prossima pubblicazione nella nuova edizione del Libro dei maestri: «Raimon Panikkar, filosofo e teologo, fu professore emerito presso l’università della California di Santa Barbara, fondatore del Centro Studi Vivarium di Barcellona, promotore da tantissimi anni di un dialogo interreligioso e interculturale tra le religioni, in onore del quale gli fu conferito il Premio Nonino.

    Conoscitore dell’induismo, del cristianesimo e del buddhismo, il Dalai Lama era un suo vecchio amico, da quando nel 1959, in fuga dai Cinesi, Panikkar lo accolse a Sarnath insieme a un monaco theravada (...). Monaco di svariate ordinazioni, figlio di un indiano e una spagnola, tra tutti i suoi numerosi libri resta fondamentale la rielaborazione delle sue lezioni tenute trent’anni fa sul tema del monachesimo: Santa semplicità, il monaco come archetipo universale, suonava il titolo inglese. La sfida di scoprirsi monaco - è invece il titolo forte della versione italiana. Panikkar vi espone la tesi rivoluzionaria di una priorità logica e storica del monachesimo rispetto alle religioni e alle chiese; vi descrive antropologicamente la vocazione e la vita del monaco come una dimensione e un archetipo dell’uomo, irriducibili a ogni tentativo di istituzionalizzarli. Al centro del discorso, il concetto vitale di "conversione". (...) «...Non occorre credere o sapere perché si ama. Alla domanda ‘perché mi ami?’, una risposta sarebbe una bestemmia».

    È la conoscenza di quello che lui chiama «il cuore puro», l’unica che si coniughi con l’essere felici. «Un cuore puro è un cuore vuoto, un cuore che non ha paura di perdere la propria personalità. L’uomo non può stare in punta di piedi, e si stanca di indossare maschere. Il cuore puro non ha tecniche, non può essere classificato. È la vita che ci insegna, e il cuore puro si fa svuotare dalla vita. Il perdere libera. Per questo parlare di cuore puro è uguale che dire: Beati i poveri!... I poveri di spirito sono liberi. Chi non scopre la bellezza della povertà non sarà mai libero...».

    Tra vacuità orientale e pienezza occidentale, la felicità è questa conversione - lasciarsi svuotare dalla vita. E la sera, nella prossimità del dialogo, ho chiesto a Raimond Panikkar se avevo capito bene, se questo lasciarsi svuotare significa che non si ha (più) paura della morte, perché si è già morti, da tempo, nella pienezza della vita. «Sì», sorride. «Chi non rinuncia a se stesso non sarà mai se stesso. Chi nega se stesso, resuscita. Vorrei togliere agli uomini l’angoscia della morte, la sofferenza che viene dal volersi conservare al di fuori del tempo. Noi siamo temporali, ma non solo temporali. Ho inventato la parola tempiternità, per dire il tempo e l’eternità insieme. L’eternità si vive adesso. È questa la mistica, la spiritualità vera che è felicità, beatitudo, ananda, gioia, e chi trova questa gioia è vicino al mistero divino...».

    Un anno fa pronunciò queste parole nella chiesa di San Carlo a Milano: «Io vivo costantemente la morte. La morte è un problema per l’individuo, ma non per la persona. Ognuno di noi, nella propria individualità, è una goccia d’acqua. Cosa capita a questa goccia d’acqua quando, secondo una tradizione che è transculturale, cade nel mare e sparisce come goccia? Dipende da che cosa è: la goccia d’acqua o l’acqua della goccia? La goccia d’acqua sparisce, ma all’acqua della goccia non succede niente. Si unisce a tutto il mare, a tutto il divino, ma non perde la sua vera natura. Ciò che sparisce, sono le difficoltà di comunicare, di abbracciarsi, di amarsi, che nascono grazie all’individualismo...». Tutto questo, concordiamo, è la vera politica.

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  • > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. --- Il dialogo tra religioni e culture perde Raimon Panikkar (di Paulo Barone).

    29 agosto 2010, di Federico La Sala

    Il dialogo tra religioni e culture perde Raimon Panikkar

    di Paulo Barone (il manifesto, 28 agosto 2010)

    Raimon Panikkar si è spento all’età di novantadue anni nella sua casa di Tavertet, in Catalogna, non lontano da Gerona e dal mare (e non lontano neppure da Port Bou, al confine con la Francia, dove, braccato dai nazisti, si tolse la vita Walter Benjamin), dopo una vita complessa, densa e in continuo movimento.

    Figlio di madre spagnola e cattolica e di padre indiano e hindu, si può ben dire che Panikkar sia stato un ’uomo di mondo’, come certi suoi dati biografici dimostrano in modo innegabile. Negli anni della formazione - tra la guerra civile spagnola e la seconda guerra mondiale
      studiò chimica, teologia e filosofia, nelle università di Spagna, Germania e Italia. Ordinato giovanissimo sacerdote, fu trasferito nella diocesi di Varanasi (Benares), dove iniziò lo studio e la traduzione dei Veda e delle Upanishad, nonché una fitta e lunga esplorazione della variegata realtà dell’India.

    L’apprezzamento oltreoceano di alcuni suoi articoli gli valse l’invito all’Università di Harvard - dove rimase cinque anni - e successivamente all’Università della California, dove insegnò per diciotto anni, in una spola costante, però, con l’Europa e l’Oriente. Alla fine non si contano le lingue praticate, i libri e gli articoli pubblicati - presso la Jaka Book , sotto la direzione di Milena Carrara, è in corso di pubblicazione l’opera omnia, allestita dallo stesso Panikkar e in uscita anche in catalano, spagnolo, francese e inglese -, le personalità conosciute - da Heidegger a Eliade, dal Dalai Lama a AnandamayMa, le influenze culturali ricevute e assimilate. La versatilità, l’erudizione, la curiosità e la mobilità, che senz’altro lo hanno caratterizzato, non sono tuttavia sufficienti a definirne il tratto più saliente. La formula, volentieri citata, «sono partito cristiano, mi sono scoperto hindu e sono tornato buddhista, senza cessare di essere cristiano», con cui Panikkar sintetizzava scherzosamente parte del suo itinerario, non va scambiata affatto con un inno al sincretismo religioso, alla raccolta antologica dei fiori più profumati e inoffensivi delle altre culture.

    Al contrario, Panikkar percepì con nettezza, e ben prima di molti, la crisi irreversibile e il fallimento radicale, nei confronti della scena contemporanea, di tutte le visioni culturali e religiose tradizionali, a est come a ovest unilaterali e autosufficienti. E invece di auspicarne il semplice collage con dei ritagli in stile New Age, si spese instancabilmente a favore di una loro conversione interna. A favore di un dialogo, certo, che prima tuttavia di essere inter-religioso o inter-culturale, doveva essere intra-religioso, intra-culturale.

    Se anche solo si sfogliano certi suoi testi come La pienezza dell’uomo, La realtà cosmoteandrica, o Pace e interculturalità, ci si accorgerà di come il ’dialogo’ panikkariano, per nulla convenzionale o ingenuamente confidante nella sua riuscita - sia stato sensibile agli interrogativi della filosofia novecentesca, alle questioni dei non credenti, degli anti-teisti (come lui definiva gli atei), ai problemi sollevati dal mondo secolare.

    E in questo senso il suo dialogo ha certamente qualcosa di un esperimento senza rete: nessun problema a dichiarare insostenibile l’idea monoteistica del dio assoluto e onnisciente, nessuno nel dichiarare inammissibile l’idea di un modo unico di pensare, nessunissimo nel dichiarare fatiscenti certi miti sostitutivi come Storia, Progresso, Democrazia liberale, Mercato. Il suo dialogo lo rendeva felice perché non sapeva, letteralmente, dove lo avrebbe condotto, perché pensava che in realtà nessuno lo aveva mai saputo.

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  • > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. --- Un ricordo di Ramon Panikkar (di Filippo Gentiloni).

    26 settembre 2010, di Federico La Sala

    Un ricordo di Ramon Panikkar

    di Filippo Gentiloni (il manifesto, 26.09.2010)

    A pochi giorni dalla sua scomparsa è giusto ricordare Ramon Panikkar, certamente uno dei maggiori teologi del nostro tempo. In grado di unire fede e ragione, oriente e occidente, il cristianesimo con le altre religioni. Prezioso, fra gli altri testi, il volumetto «L’esperienza di Dio» (Queriniana), esperienza che Panikkar riassume in nove tesi, molto significative. Le possiamo elencare, una dopo l’altra.

      Non si può parlare di Dio senza un previo silenzio interiore.
      Il discorso su Dio è un discorso «sui generis».
      È un discorso di tutto il nostro essere. Non è un discorso su nessuna chiesa, religione o credenza.
      È un discorso sempre mediato da qualche credenza.
      È un discorso relativo ad un simbolo e non a un concetto.
      È un discorso polisemico, che non può essere nemmeno analogico. Dio non è l’unico simbolo del divino.
      È un discorso che sfocia necessariamente in un nuovo silenzio. Il silenzio è il crocevia fra il tempo e l’eternità.

    L’esperienza di Dio specificamente cristiana Panikkar la riassume in tre testi biblici fondamentali: «In lui viviamo, ci muoviamo e siamo; Dio nessuno lo ha mai visto; perché Dio sia tutto in tutti». Nonché nell’esperienza di Gesù: «Io e il Padre siamo una cosa sola» e «Chi ha visto me ha visto il Padre».

    Panikkar aggiunge alla sua riflessione alcuni luoghi «privilegiati» dell’esperienza di Dio. Sono: il male, la trasgressione, il silenzio, il tu. E si affida volentieri ai poeti.

    Per tutti Giovanni della Croce: «Questo sapere non sapendo / è talmente potente / che i sapienti argomentando / non riescono mai a sconfiggerlo / perché il loro sapere non arriva / a non capire sapendo / ogni conoscenza trascendendo».

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  • > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. --- Fu sposato civilmente "con un permesso speciale della congregazione del clero per vivere una esperienza all’interno della chiesa come ricerca di un’alternativa alla legge del celibato". Lo aveva sempre ritenuto ingiusto (di Francesco Saverio Iacolare - Raimon Panikkar, un gugante del nostro tempo)..

    30 novembre 2010, di Federico La Sala

    RAIMON PANIKKAR; un gigante del nostro tempo.

    di Francesco Saverio Iacolare (07.09.2010)

    Il 29 agosto scorso è morto uno dei più grandi maestri plurali della nostra epoca. Si era ritirato nella sua casa di Tavert,ai piedi dei Pirenei, dove ha continuato ad educare il suo pensiero fino alla fine del suo vivere sereno. Nacque il 3 novembre del 1918 da madre catalana e padre indiano.
      Nel 1946 fu ordinato sacerdote dell’ordine dei gesuiti e aderì all’Opus Dei, che più tardi abbandonò definendola: “ un club per privilegiati".
      Fu sposato civilmente "con un permesso speciale della congregazione del clero per vivere una esperienza all’interno della chiesa come ricerca di un’alternativa alla legge del celibato". Lo aveva sempre ritenuto ingiusto.
      Ha insegnato in decine di università di tutto il mondo, disseminando il suo pensiero attraverso le venti lingue di sua conoscenza. La sua vita è stata dedicata all’impegno di una possibile pace tra i popoli mediante il dialogo tra le religioni. L’incontro tra le religioni rappresenta il momento cruciale della nostra epoca, Panikkar ha cercato il dialogo “interreligioso" che si realizza nello scambio di conoscenze e di esperienze tra credenti di diverse religioni, e quello "intrareligioso" che si attua nell’intimo di ogni singola persona che entra in contatto con altre realtà religiose diverse dalla sua.

    Nel primo caso il dialogo di ricerca interreligioso diventa una preghiera aperta agli orizzonti più lontani degli spazi cardinali e convenzionali. Nel secondo caso, il dialogo intrareligioso, il più maturo, quello silenzioso, è quello che percorre le infinite praterie delle coscienze che serve a sviluppare la grande comunicazione umana. Ognuno di noi, nella dimensione del dialogo intrareligioso, deve imparare a scoprire “l’altro” in noi stessi. “Ama il prossimo tuo come te stesso” ha bisogno di una decodifica aggiuntiva che lo rende più vicino all’uomo, è una decodifica post-mediterranea. Per troppi secoli si è preferito “avanzare” la divinità di Cristo, nascondendo l’umanità di Gesù. La Sua umanità fa paura perché ci dice “ prendi la tua croce è seguimi”. Non conosciamo questa umanità perché ci è stata nascosta.

    Gesù è stato fatto prigioniero nell’area mediterranea, relegato in un ambito ristretto e privato della parola, altri lo hanno usato per motivi coloniali e hanno parlato il linguaggio della violenza , un crocefisso usato come spada per colonizzare l’umanità e impedire la comunicazione umana. Oggi, forse, comprendiamo che è stata la violenza che ha impedito il divenire della conoscenza di un dialogo intrareligioso. ”Ama il prossimo tuo come te stesso”, oggi ci rendiamo conto che il vangelo va oltre il “mediterraneo”.

    A questo proposito Panikkar ci ricorda :”Quando io avrò scoperto l’ateo in me, così come l’indù e il cristiano ecc.. ecc..,quando considererò il mio fratello come l’altro me stesso, e quando l’altro non si sentirà alienato da me, allora tutti ci avviciniamo al Regno”. Occorre smettere di costruire “torri” , “ mura”, barriere psicologiche, inseguendo il vano sogno di una umanità artificiosa. Il pluralismo è alla radice delle cose, pertanto nessuna ideologia o religione può avanzare una pretesa totale sull’uomo. Questo pensiero, Panikkar lo esprime nell’opera, “La grazia di Babele” ritenendo il dominio dell’uomo sull’uomo un atto di superbia; per questo Dio rese le lingue plurali. La diversità è la complessità dell’uomo nell’immenso mosaico dell’umanità.

    La nascita dell’uomo è un singolo atto di amore, Dio è amore ma i miliardi atti di amore di ieri ,oggi e del futuro non saranno mai l’amore. L’Amore è la totalità che non è data dalla somma delle parti, è la diversità dell’umanità che rende gli uomini uguali. Anche in questo caso ci dice:” Sono partito come cristiano, mi sono scoperto indù e ritorno come buddista, senza cessare per questo di essere cristiano”. Questo è stato il suo manifesto. Purtroppo la superbia della modernità occidentale è stata sempre quella di “costruire” la grande torre di Babele in cui c’è posto per tutti, a patto che stiano zitti e buoni al posto che è stato loro assegnato. Una conseguenza di queste “costruzioni “ sono il villaggio globale e la globalizzazione neoliberista che ha provocato un drammatico ” culturicidio”.

    La dimensione culturale dell’occidente ha distrutto gran parte della dimensione interiore dell’uomo, quella capace di una profonda discesa nei meandri dell’interiorità fino a scoprire i propri limiti. Sant’Agostino definiva questa esperienza della realtà “più intima di me a me stesso, più alta di ogni cosa più alta”. La cultura occidentale, volutamente, ha tenuto nascosto quella parte di umanità di Gesù che appartiene all’oriente,Sua patria natale. La superbia dell’occidente è stata quella di teorizzare e codificare che la filosofia è nata in Grecia evitando di spiegare che significa amore per il sapere e il sapere nasce nel cuore dell’uomo. Diversamente perché la filosofia indiana,egiziana, cinese,maia ecc.. ecc.. ? molte delle quali nate migliaia di anni prima di quella greca? A queste è stato impedito il dialogo così come ci hanno raccontato di un Cristo privo di Gesù. Forse che la morte del cristianesimo di cui parlano, Bellet, Molari e Cacciari può essere individuata nella prigionia di Gesù operata dal potere politico di Costantino e affini?

    Il pensiero di Panikkar è nella dimensione di una totalità divenente e risiede nell’intuizione che chiama “Cosmoteandrica” che indica la interrelazione di tre dimensione: quella materiale, quella divina, quella umana. Egli ritiene che superando il metodo storico-critico e quello paternalistico è possibile ad ogni credente di immedesimarsi in Cristo attraverso l’umanità di Gesù per avere una “vera” conoscenza.

    Ci rendiamo conto che la speranza è la complessità del pensiero di Panikkar non è ancorata nel futuro, ma nell’invisibile, L’uomo deve incarnare la povertà evangelica, infatti chi non scopre la bellezza della povertà non sarà mai libero. Una conversione questa che significa farsi svuotare dalla vita,il che significa essere una goccia d’acqua che, nel mare sparisce come goccia, ma all’acqua della goccia non succede niente, anzi si arricchisce perché si unisce al mare, al cosmo, al divino senza perdere la sua natura di sempre. La goccia ha conosciuto la sua totalità come sorgente della vita. Il grande maestro,Panikkar, è tornato alla sorgente della vita continuando a dialogare con sorella morte, la vera sorgente della vita.

    * francescosaverioiacolare, 7 september 2010: http://francescosaverioiacolare.over-blog.it/article-raimon-panikkar-un-gigante-del-nostro-tempo-56668792.html

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• > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. ---- Addio Panikkar, teologo «induista» del dialogo alla pari tra le fedi (di Marco Roncalli).

  28 agosto 2010, di Federico La Sala

  
    Spagna

    Addio Panikkar, teologo «induista» del dialogo alla pari tra le fedi

     Di origine catalana, ha scritto 80 libri e insegnato in varie università; aveva 91 anni Sacerdote dal 1946, le sue dottrine sincretistiche gli attirarono i moniti di Roma

    di MARCO RONCALLI (Avvenire, 28.08.2010)

  La doppia notizia non cessa di rimbalzare in ambienti tanto di­versi: fra teologi e filosofi, politici ed ecologisti, fedeli di diverse religioni e non credenti (non a caso la sua era una spiritualità che incarnava totalmente la contemplazione e la risurrezione): Rai­mon Panikkar si è spento nella notte di giovedì a 91 anni nella sua casa traboccante di libri a Travertet, in Catalogna, dove viveva dopo aver lasciato l’ultima delle tante cattedre (Harvard, Santa Barbara, Madrid, Montréal, Varanasi...). I funerali si svolgeranno il 3 settem­bre; Panikkar sarà cremato: metà delle ceneri saranno sepolte nella tomba di famiglia, metà - secondo una tradizione indù - saranno af­fidate al Gange su una foglia. Forse in quest’ultimo gesto c’è coeren­za con quanto il teologo aveva detto una volta: «La morte è un pro­blema per l’individuo, ma non per la persona. Ognuno di noi, nella propria individualità, è una goccia d’acqua. Cosa càpita a questa goccia d’acqua quando, secondo una tradizione che è transculturale, cade nel mare e sparisce come goccia? Dipende da che cosa è: la goccia d’acqua o l’acqua della goccia? La goccia d’acqua sparisce, ma all’acqua della goccia non succede niente. Si unisce a tutto il mare, a tutto il divino, ma non perde la sua vera natura».

  Così 10 anni fa a Milano, nella chiesa di San Carlo. Ma forse Panikkar non ha completa­mente cessato di dare concretezza alle a­spirazioni di tutta la sua vita: non difendere la sua verità, ma viverla; vedere la creazio­ne come qualcosa che si ripete imprevedi­bilmente; essere cristiani scoprendo in sé Cristo. Panikkar s’era riti­rato dalla vita pubblica all’inizio di quest’anno, dopo aver promesso agli amici di continuare a stare loro vicino «in forma più profonda, cioè nel silenzio e nella preghiera», ma - a lui che davvero credeva nelle relazioni, nella condivisione degli ideali, nella comunione - non erano mancate ulteriori occasioni di incontri nel segno di quel dialogo intrareligioso con cui ha marcato anche il suo sacerdozio. Fi­glio di diverse culture e prodotto accademico di parecchie discipline (per usare le parole di E. H. Cousins), partito cristiano dalla natìa Spagna dov’era nato il 3 novembre 1918 a Barcellona da padre india­no e hindu e madre catalana e cattolica, ordinato prete nel 1946 con l’Opus Dei (da cui poi si allontanò), scopertosi hindu in India (dove risiedette fra il 1955 e il ’60, poi tra il 1964 e il ’66, ritornandovi quindi spesso) e da lì tornato in Occidente come buddista, Panikkar giunse a comprendere profondamente anche il secolarismo; e tutto questo - a suo dire - senza aver mai cessato di essere e di considerarsi cristiano.

  Il contestato teologo lascia in eredità un pensiero svilup­pato in settant’anni e 80 li­bri che, come dimostrerà appieno l’opera omnia in 12 volumi già avviata da Ja­ca Book (è prossima l’usci­ta di Religione e religioni ),attingendo a differenti tra­dizioni religiose e filosofi­che dai tesori incommen­surabili e assai scandaglia­ti, apre squarci di luce sulla relazione fra Dio, l’uma­nità, il cosmo, andando ol­tre la prospettiva dell’Uno così come al dualismo, in un approccio ermeneutico che, nel solco dell’intuizio­ne advaita (né monista, né dualista e neppure pantei­sta) cerca «l’invariante u­mano » senza distruggere le diversità, correlando la pluralità dei gradi della realtà. E anche della di­scussa teologia pluralista delle religioni, oltre che di quella asiatica post-conciliare - che per teorie considerate di tipo relati­vistico preoccuparono la Congregazione per la dottrina della fede già ai tempi del prefetto cardinale Joseph Ratzinger - Pa­nikkar fu una figura non secondaria.

  I fer­mi richiami dottrinali rivoltigli hanno de­nunciato un cantiere aperto e certo fa effetto rileggere alcune riserve lanciate anche in modo estemporaneo, non tanto sulle concezioni autoritarie del divino ridotto a «Ente supremo» o «Signore degli eser­citi », quanto piuttosto sul monoteismo: «Il monoteismo pensa che Dio è la Verità, perché il monoteismo pensa un Dio isolato, un Dio solo», o sull’imperfezione delle grandi religioni: che «come l’uomo stesso sono itineranti, provvisorie, imperfette». Provocazioni? Rifles­sioni libere senza affondi teologici o ecclesiologici?

  Anche il teologo Carlo Molari, fra apprezzamenti e alcune riserve, osservò che «Pa­nikkar ha una levatura tale che non so se sono in grado di raccogliere tutta la ricchezza della sua dottrina»; non un giudizio definitivo, ma un impegno ad approfondire. Adesso che il pellegrinaggio di Pa­nikkar assume altra direzione, ora che il suo «dialogo dialogico» par­lerà con il silenzio, forse il suo profilo aperto all’Assoluto e al quale si è rinfacciato troppo eclettismo si staglierà a tutto tondo.

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• > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. ---- Morto il sacerdote filosofo Panikkar. Un ponte tra la cultura occidentale cristiana e quella indiana induista e buddista.

  27 agosto 2010, di Federico La Sala

  UN pensatore fuori dagli schemi convenzionali

  Morto il sacerdote filosofo Panikkar

  Un ponte tra la cultura occidentale cristiana e quella indiana induista e buddista

  «Sono partito cristiano, mi sono scoperto hindù e ritorno buddhista, senza cessare per questo di essere cristiano». Questa la frase che apre il sito internet di Raimon Panikkar, il filosofo sacerdote deceduto il 26 agosto in Spagna all’eta di 91 anni. Panikkar era nato il 3 novembre 1918 a Barcellona da padre indiano induista e da madre catalana cattolica. Panikkar non era un pensatore convenzionale e ha infranto molti schemi, convenzioni e pregiudizi.

  PENSIERO - Secondo Panikkar il pellegrinaggio dev’essere considerato simbolo della vita e non come la vita stessa, perché il pellegrinaggio deve essere non solo esteriore, ma anche interiore. Il suo pensiero propone una visione dell’armonia, della concordia, che vuole scoprire «l’invariante umano» senza distruggere le diversità culturali che mirano tutte alla realizzazione della persona in continuo processo di creazione e di ricreazione. Il filosofo considerava il dialogo è importante, ma non come puramente meccanico o informativo, bensì quello che lui chiamava «dialogo dialogico» che porta a riconoscere le differenze ma anche quanto si ha in comune, che spinge alla fine a una mutua fecondazione. In particolare il dialogo religioso nel quale si cerca la collaborazione dell’altro per la mutua realizzazione, dal momento che la saggezza consiste nel sapere ascoltare.

  ATTIVITÀ - Fu ordinato sacerdote nel 1946 anno in cui conseguì il dottorato in filosofia; nel 1958 ottenne la laurea in scienze all’Università di Madrid e nel 1961 la laurea in teologia all’Università Laterana di Roma. È vissuto in India, a Roma (dove è stato libero docente dell’Università), e negli Stati Uniti. Nel 1966 fu chiamato ad Harvard in qualità di visiting professor e per tutto il periodo dal 1966 al 1987 alternò la sua docenza negli Usa per un semestre con la sua ricerca in India.

  Dal 1971 al 1987 ha coperto la cattedra di filosofia comparata delle religioni all’Università di California, a Santa Barbara, di cui era professore emerito. Nel 1987 è tornato in Catalogna dove ha continuato a tenere corsi, seminari e incontri su temi filosofici, religiosi, culturali e di approfondimento delle diverse tradizioni dell’umanità. Ha pubblicato una cinquantina di libri, per la maggior parte in catalano, castigliano italiano e inglese, e tradotti in varie lingue.

  A sua volta, nel corso di circa dieci anni, ha tradotto un’antologia di mille pagine dei testi dei Veda. Panikkar ha tenuto corsi nelle università di tutto il mondo e conferenze prestigiose. Ha collaborato al progetto dell’opera Classics of Western Spirituality che ha pubblicato sino ad oggi 76 volumi e all’opera Western Spirituality, che consta di 25 volumi, i cui tre ultimi sono sotto la sua direzione. Era fondatore e direttore del Center for Cross-Cultural Religious Studies di Santa Barbara in California) e di Vivarium, Centre d’Estudis Intercultural di Tavertet in Catalogna.

    Redazione online

  * Corriere della Sera, 27 agosto 2010

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• > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. .... E’ morto Panikkar, il pensatore del dialogo tra culture e religioni

  27 agosto 2010, di Federico La Sala

  Filosofi: e’ morto Panikkar, il pensatore del dialogo tra culture e religioni

  Barcellona, 27 ago. - (Adnkronos) - Il filosofo e teologo spagnolo Raimon Panikkar, considerato uno dei massimi studiosi del dialogo tra culture e religioni del XX secolo, e’ morto ieri sera nella sua casa di Tavertet, vicino a Barcellona, all’eta’ di 91 anni. L’annuncio della scomparsa e’ stato dato dalla sua Fondazione Vivarium, un centro studi che riunisce personalita’ di varie parti del mondo, per approfondire insieme i grandi problemi della nostra epoca, in un vero dialogo interculturale.

  * Adnkronos, ultimo aggiornamento: 27 agosto, ore 10:49

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• > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. ---- Panikkar, una visione orientale del cattolicesimo (di Filippo Gentiloni).

  13 giugno 2010, di Federico La Sala

  Panikkar, una visione orientale del cattolicesimo

  di Filippo Gentiloni (il manifesto, 13 giugno 2010)

  La discussione teologica cattolica è vivace. Ben al di là dei confini dei «palazzi». Non è facile renderne conto. Fra le voci più brillanti e originali bisogna annoverare certamente quella di Ramon Panikkar, forse il più noto e interessante. Di origine catalana, sacerdote cattolico, di tradizione insieme cattolica e indiana. Dopo avere insegnato teologia in Europa e in America ora, in vecchiaia, vive in una specie di eremo sulle montagne della Catalogna. La Jaka Book sta pubblicando in una serie di 16 volumi tutte le sue opere tradotte in italiano.

  Alla loro base l’incontro fecondo tra le religioni asiatiche e il cristianesimo, quindi la condanna di ogni forma di esclusivismo e la concezione della verità come ricca, elastica, sempre nuova, sempre in crescita. «Non ci possiamo avvicinare alle altre religioni né intraprendere un dialogo religioso fecondo se non tralasciamo di assolutizzare le nostre categorie acquistando questa nuova innocenza che ci permette di entrare non in un nuovo paradiso, ma nei giardini di altre culture senza fare loro del male o utilizzarle per nostro vantaggio».

  Nel panorama cristiano, Panikkar valorizza ed esalta soprattutto lo Spirito Santo e il Dio inteso direttamente e soprattutto come Trinità. Larghissimo lo spazio alla mistica: «Solo il mistico può sopravvivere nella società attuale, senza diventare terrorista violento o cinico menefreghista. Solo il mistico può conservare l’integrità del suo essere perché è in comunione con tutta la realtà». Vivissima in Panikkar la coscienza della unità di tutta la realtà. Una teologia, quella di Panikkar, non facile per le nostre abitudini occidentali, alla quale però è probabile che guarderemo con interesse crescente.

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• > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. --- VITA E PAROLA. LA MIA OPERA (di Maria Bettetini - Raimond Panikkar. Felicità nell’istante)

  17 maggio 2010, di Federico La Sala

  Raimond Panikkar. Felicità nell’istante

  di Maria Bettetini (Il Sole 24 Ore, 16.05 2010)

  Mistica non è una bella parola. Fa un po’ paura, sa di digiuni e anche di possibile delirio. La diffidenza si stempera, quando si incontra una "mistica", una persona, uomo o donna, che vive l’altro mondo. Perché se davvero costui o costei è in grado di entrare nel mysterium, che etimologicamente precede la mistica, allora non sarà un uomo triste. Così insegnano le grandi tradizioni religiose e così leggiamo anche nelle pagine di una figura insieme affascinante e schiva, un prete vicino ai novantadue anni che vive sui Pirenei a Tavertet, centocinquanta abitanti. Catalano di origini indiane ha scritto molto negli ultimi decenni, e molto ha raccolto dalle tradizioni familiari.

  Molto è stato amato, e molto anche criticato per l’eccessiva - a parere di alcuni - morbidezza con cui avrebbe sposato le tradizioni cristiane e l’Oriente, Gesù e Buddha. «Non mi considero mezzo spagnolo e mezzo indiano, mezzo cattolico e mezzo hindù, ma totalmente occidentale e totalmente orientale», affermerà, concludendo «sono sempre stato attratto da quello che si suole chiamare il problema religioso».

  Nel suo pensiero la contemplazione all’azione, la preghiera all’impegno politico. La sua filosofia è tesa all’integrazione delle diverse dimensioni della realtà, individuate nella triade umano-divinocosmico (o anche coscienza-libertà-materia). In questa sua visione (che ha denominato cosmoteandrica, o teantropocosmica) le tre dimensioni si coappartengono, rimanendo distinte pur senza essere separabili. Secondo Panikkar non esiste un Dio che non sia tale se non per degli uomini: insomma, le tre dimensioni - pur essendo distinguibili - sono inseparabili.

  Raimon Panikkar è nato nel quartiere barcellonese di Sarrià con i geni di una mescolanza ora molto di moda, ma allora meno gradita. È fuggito da una Spagna che impiccava preti e suore, ha studiato in Germania, dopo un avventuroso viaggio in bicicletta è tornato nella sua Barcellona per laurearsi e per occuparsi degli affari di famiglia. Studia anche teologia, diventa prete nel 1946. Negli anni Cinquanta, non sempre in amoroso accordo con la gerarchia, Panikkar incomincia a scrivere e a interessarsi alla cultura religiosa di suo padre. Parte per l’India, dichiarerà poi: «Sono partito cristiano, mi sono scoperto hindú e ritorno buddhista, senza cessare per questo di essere cristiano».

  In India vive a Varanasi, la città santa dell’induismo, in una piccola stanza sopra un vecchio tempio di Shiva, accanto al Gange; vive felice, dedicandosi allo studio, alla scrittura, alla preghiera e alla meditazione. Lavora come ricercatore nelle università di Varanasi e di Mysore, approfondendo le radici dell’induismo e del buddhismo. Ha scritto molto, moltissimo, l’andamento del suo pensiero è a spirale: i temi sono costanti, ma ogni singolo testo - e ogni nuova edizione del medesimo - apporta una o più variazioni decisive. L’Italia, terra di grandi compromessi, è la sua patria culturale e infatti in italiano si sta pubblicando la sua Opera omnia, mancano pochi volumi. Vita e parola raccoglie le introduzioni ai primi dodici tomi, un semplice, chiaro invito a non temere la mistica, perché «senza il suo correttivo riduciamo l’uomo a un bipede razionale, quando non razionalista, e la vita umana alla supremazia della ragione». La mistica «non è un privilegio di pochi prescelti, ma la caratteristica umana per eccellenza», una «esperienza integrale della Vita», che riscatta l’umano «dal dominio, per non dire dalla tirannia, della dialettica, dato che non possiamo pensare alla sua negazione»: non possiamo essere coscienti della non vita, della morte. Questo susseguirsi di semplici e sereni - sì, molto sereni - pensieri incoraggia a godere in allegria del giorno presente: «Invece di lamentare le difficoltà di vivere, rimandando a un giorno che non arriva mai il momento di godere profondamente di questa vita», Panikkar invita a «trovare il senso in ogni istante».

    Raimon Panikkar, «Vita e parola. La mia Opera», a cura di M. Carrera Pavan, Oca Book, Milano, pagg.160, €16,00.

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• > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. RAIMON PANIKKAR DENUNCIA LA DIMENSIONE PREISTORICA DEL DISCORSO SULLA "VERITA’ ASSOLUTA" E SUL "DIO" DELLE GERARCHIE DELLE RELIGIONI RIVELATE -...... Al pensiero di uno dei grandi maestri della nostra epoca, è dedicato il recente saggio di Paulo Barone «Spensierarsi». Inedite costellazioni, utili per orientarsi tra le destabilizzanti «formule» del filosofo (di Alberto Ghidini).

  29 marzo 2008, di Federico La Sala

  Attimi di contemplazione vivente insieme a Raimon Panikkar

  Al pensiero di uno dei grandi maestri della nostra epoca, è dedicato il recente saggio di Paulo Barone «Spensierarsi». Inedite costellazioni, utili per orientarsi tra le destabilizzanti «formule» del filosofo

  di Alberto Ghidini (il manifesto, 28.03.2008)

  Educare lo sguardo a una nuova innocenza, sembra essere la sfida più urgente nell’illuminismo spettacolare e tecnoscientifico della postmodernità. Impresa non da poco se si pensa che oggi la rete globale dell’informazione «si incarna nell’occhio», come scriveva Ivan Illich, riducendo la visione, la stessa capacità di sentire, a una forma di scanning. La posta in gioco è una trasformazione radicale del nostro modo di vedere: agli occhi viene chiesto di assumere una «funzione ricettiva estrema», in grado di avviare un sistema di avvistamento auricolare della realtà materiale, umana e divina, in una parola sola cosmoteandrica. Questa espressione ci proietta direttamente nella filosofia di Raimon Panikkar, al quale Paulo Barone ha dedicato il suo saggio Spensierarsi. Raimon Panikkar e la macchina per cinguettare (Diabasis, pp. 117, euro 13), che prende il sottotitolo da Die Zwitscher Maschine, opera di Paul Klee degli anni ’20 in cui, su un fondale olio e acquerello di colori stinti, estenuati, «e perciò - osserva lo stesso Barone - continuamente variabile», appare un bizzarro congegno a manovella concepito per riprodurre il cinguettio degli uccelli.

  Nel libro la minuscola e singolare macchina di Klee diventa un ritornello ispiratore, un talismano che Barone attiva per accompagnare il lettore nell’incontro con questo maestro della nostra epoca, «ponte vivente» tra Oriente e Occidente, tra diverse tradizioni di pensiero - cristianesimo, buddhismo, hinduismo - instancabile viaggiatore leggero, alla Langer, attraversatore di confini tra sapere scientifico e cultura umanistica. La complessa, lampeggiante, visione del mondo secondo Panikkar - del quale presso Jaca Book è in preparazione l’Opera Omnia - ci viene presentata da Barone attraverso un raffinato intreccio di riferimenti testuali relativi tanto alla sua vasta e poliedrica produzione, quanto a una piccola famiglia filosofica e letteraria di amici che ad essa offre l’ambientazione ideale: da Wittgenstein a Benjamin a Deleuze, ma anche Canetti, Kafka, Leopardi.

  Il libro, del resto, è popolato di inedite costellazioni, utili per orientarsi tra le destabilizzanti, talvolta sconvolgenti, «formule» di Panikkar, itinerari tortuosi, interstiziali, da percorrere a zig-zag, come un taxi nel traffico urbano, su più ritmi e velocità, lungo linee d’attesa o di fuga, strade a senso unico, tra sterzate, frenate e ripartenze improvvise, rendendo evidente come mai la lettura di Panikkar necessiti di uno sfondo variabile. Per Panikkar «il compito del nostro tempo» è reintegrare il terzo occhio, il senso mistico, nell’essere dell’uomo. Nel quotidiano, nell’adesso, nell’angolo più minuto, concreto, umile, immediato e apparentemente insignificante della realtà - che sfugge a qualsivoglia indagine razionale - senza per questo banalizzarne la relazione diretta con il mistero, con l’impenetrabile. La mistica come dimensione antropologica, quindi, in risposta a qualunque specialismo intenda collocarla in una zona impervia, riservata a pochi prescelti - e allo stesso tempo, così distante dalla partecipazione massiva e allucinata agli improbabili sogni di felicità propagati dal misticismo new age.

  «La mistica è l’esperienza integrale della realtà». È questo il primo sutra di Panikkar. Esperienza che si potrebbe definire in molti altri modi (completa, olistica, pleromatica, e via dicendo), ma Panikkar, attento alla lingua, non si lascia sedurre dall’idea di trovare una «parola giusta», dal significato univoco e stabilito una volta per tutte, e sceglie l’aggettivo intregrale come via polisemica per indicare un’esperienza diretta, non mediata, in comunione con la realtà intesa come un «tutto». Esperienza libera da pensieri (gedankenfreie Erlebnis), vicino alle cose di sempre, nella disposizione etica «dell’infinitamente accanto».

  Leggendo il testo si ha l’impressione che l’atmosfera generata dalla Zwitscher Maschine messa in moto da Barone abbia molto in comune con l’aria che si respira nell’ultimo scritto di Deleuze, il cui titolo L’immanence: une vie... reca in sé qualcosa di simile a un motivo in cui le forze convergono e si agitano, e la vita diviene pura contemplazione senza oggetto né soggetto della conoscenza, contemplazione vivente che produce quella tonalità emotiva che il filosofo francese era solito chiamare (come ha fatto notare Agamben) self-enjoyment.

  Per il contemplativo, che sperimenta la tempiternità nel quotidiano, oltre la nostalgia per un bene perduto o per ciò che è passato nei momenti temporali di questa vita, così intesa, per quanto goffa, cagionevole, di costituzione debole, fragile, claudicante essa sia, ogni giorno è una vita, e dunque basta a se stesso - e basta a Panikkar - per rivelare la pienezza di tutto ciò che è.

  Ecco perché Paulo Barone ha tutte le ragioni per affermare che «non si può guardare al mistico senza invidia». Essere ben bilanciato, inter-essere, sempre tra le cose, come la Pantera rosa o, parafrasando Burroughs, il gatto che è in noi (il gatto, nel baule degli animali di Panikkar, ha una certa rilevanza), nella società attuale, il mistico, scrive Panikkar ne La nuova innocenza (Servitium, 2003), è il solo che può sopravvivere «senza diventare terrorista (violento) o cinico (menefreghista)», proprio in virtù del suo grado di coscienza o, con Barone, di una macchina per cinguettare, che potrebbe costituire il motore di una nuova Achsenzeit o «età assiale» finalmente spensierata.

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  • > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. --- la questione è correggere il difetto nella visione monoteista dell’uomo e del mondo (Adonis)

    5 dicembre 2008, di Federico La Sala

    Dalla concezione della scienza al senso dello Stato

    Arabi e Occidente gli ostacoli al dialogo

      Nelle tre fedi Dio è presente attraverso un messaggio specifico e unico che esclude gli altri.
      Nella prassi tutto ciò è stato mutato in ideologia

      di Adonis (la Repubblica, 5.12.2008)

    Quattro ostacoli vanificano il dialogo umano, sincero e creativo tra le sponde orientale e occidentale del Mediterraneo, o per essere più precisi tra gli Arabi e l’Occidente. Questi ostacoli rappresentano la visione religiosa dell’uomo e del mondo, la concezione della conoscenza, della scienza e in particolare dell’aspetto tecnologico, del senso dello Stato e della prassi politica, dell’antico e reiterato conflitto tra il sacro ebraico e quello islamico, che adesso si manifesta sotto forma di conflitto tra Israele e Palestina.

    Se veramente volessimo realizzare questo tipo di dialogo creativo, che non si basa sulla semplice tolleranza, per essere fondato invece sulla eguaglianza degli esseri umani, allora dovremmo innanzitutto eliminare questi ostacoli o almeno dovremmo adoperarci per rimuoverli nel dialogo e negli incontri. In questa sede è difficile analizzare nei particolari ciascun ostacolo per scoprirne le origini e predisporne il superamento. Perciò mi limito a fare alcuni accenni e a porre domande specifiche per ciascuno di essi.

    In primis, per quanto concerne la visione religiosa dell’uomo e del mondo, e qui si intende la visione monoteista, sappiamo tutti che il monoteismo ha un suo modo esclusivo di concepire Dio. In ogni monoteismo Dio è presente attraverso un messaggio specifico e unico che esclude gli altri. Nella prassi è stato mutato in ideologia, facendo della sua interpretazione l’unica via per conoscere Dio ad esclusione delle altre. Così, per il monoteismo, la parola divina si trasforma in uno strumento per il potere. E l’interpretazione è un potere culturale che diventa mezzo per fondare il potere politico-sociale.

    Allora, prima di affrontare qualsiasi dialogo tra le religioni monoteiste, è necessario porre delle domande fondamentali: la rivelazione specifica di ogni monoteismo, la parola di Dio nella sua totalità, è da ora sino alla fine del mondo, o è parte del discorso di Dio capace di arrivare sino all’infinito? Si può circoscrivere la parola di Dio alla sola rivelazione, mentre si può affermare che Dio non parlerà né farà rivelazioni dopo quella ebraica, o quella cristiana o quella islamica, e ciò che ha detto - a ciascuna di loro - è l’ultima rivelazione e quindi il sigillo delle verità? È possibile che Dio doni una rivelazione migliore di quelle svelate alle religioni monoteiste, o no? Se la risposta fosse affermativa allora i testi monoteistici non sarebbero più assoluti. Se la risposta fosse negativa, allora noi limiteremmo la libertà di Dio: allo stesso Dio non resterebbe che quel che ha detto.

    Sembra quindi che il cosiddetto dialogo tra le religioni monoteiste si fondi su una differenza radicale, che consiste nel fatto che ciascuna di esse esclude l’altro nella propria visione di Dio. Come è possibile che vi sia dialogo tra parti che si negano a vicenda? Vi è dunque una egemonia teologica sul pensiero e sulla vita a un tempo. Il monoteismo non è semplicemente una conoscenza religiosa che domina la mente e il pensiero ma è anche un modo per controllare lo stesso corpo dell’uomo e possederne la vita in quanto ne possiede il pensiero. Esso è un potere biologico oltre che un potere culturale-mitologico.

    Il pensiero mediterraneo si muove quindi in una prigione teologica. Ad esempio, i fondamentalisti ebrei definiscono la terra palestinese occupata come i «territori biblici liberati». I musulmani rispondono contestando questa definizione.

    Se lo stesso Dio è prigioniero della rivelazione dei suoi libri all’uomo, a maggior ragione lo stesso uomo, in tutto il suo essere pensiero, azione, ragione e cuore, è prigioniero di questa rivelazione scritta. E ciò che complica la questione oggi, si cela nel divario crescente tra ciò che la terra umana chiede sia scritto da una parte, e dall’altra quello che ha scritto Dio, ossia tra il reale e il trascendente.

    Sembra che la liberazione da questa prigione sia una condizione necessaria affinché emerga un dialogo sufficientemente razionale. In particolare noi osserviamo, storicamente e fattivamente, che ogni cosa nell’interpretazione dominante dell’egemonia teologica monoteista e nella sua prassi, non fa che confutare l’incertezza e il dubbio della ragione, il suo contraddirsi e interrogarsi, il fare ipotesi, rischiare e vincere. La negazione della natura stessa dell’uomo, del corpo, del sesso maschile e femminile e dei loro oceani di piacere, desiderio e passione. Oceani di vita nella sua essenza di festa ed unione, e nella sua essenza di supremo valore umano.

    Le sponde del Mediterraneo sono state testimoni di fasi storiche in cui questa interpretazione e questa prassi hanno trasformato il monoteismo in un esercitazione di forza, di invasione e di egemonia, di cui le crociate non sono che una manifestazione. In questi momenti l’essere umano ha distrutto in nome della verità rivelata, e ha trasformato Dio in un semplice capo militare, e la teologia in una formula linguistica. E il monoteismo non è stato considerato una preghiera ma è diventato una spada.

    La questione dunque non è semplicemente il declino della religione, come crede Steiner, o del declino del ruolo dell’istituzione religiosa nella vita, nel pensiero e nei rapporti umani, la questione è piuttosto correggere il difetto nella visione monoteista dell’uomo e del mondo. Ed esso è un difetto le cui cause si celano nella natura stessa di questa visione, molto di più che nei fattori esterni, come credono molti sociologi - e questo sia che i fattori si ricolleghino al movimento razionalista della rinascita (araba), o alla vocazione al dubbio e alla laicità dell’illuminismo, o al darwinismo e alla moderna tecnologia della rivoluzione industriale. In momenti come questi abbiamo assistito all’istituzione dei tribunali dell’inquisizione e al trattamento disumano dell’uomo accusato di avere violato il testo.

    (traduzione Francesca M. Corrao)

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    • > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. --- Addio a Panikkar teologo del dialogo (di Vito Mancuso).

      28 agosto 2010, di Federico La Sala

      Addio a Panikkar teologo del dialogo

      di Vito Mancuso (la Repubblica, 28 agosto 2010)

      Cosmoteandria. In questa difficile parola è racchiuso il nucleo del pensiero di Raimon Panikkar (morto ieri a 92 anni nella sua casa in Catalogna), uno dei più grandi teologi della nostra epoca, destinato a diventare sempre più una permanente sorgente di luce per tutti i cercatori sinceri della verità.

      Cosmoteandria è il termine coniato da Panikkar per esprimere la sua intuizione filosoficoteologica fondamentale, cioè che l’Assoluto (teo) è attingibile solo in unione con il mondo (cosmo) e in unione con l’uomo (andria) e, simmetricamente, che l’uomo viene a capo della sua essenza solo in armonia con il mondo naturale e con il divino. Si tratta di una prospettiva che in lui non nacque come un colpo di genio estemporaneo, per quanto parlando di Panikkar è doveroso parlare di "genio" già solo a partire dalla ventina di lingue tra antiche e moderne perfettamente possedute e dagli innumerevoli riconoscimenti internazionali e lauree honoris causa (tra cui quella conferitagli nel 2004 dalla Facoltà di Teologia dell’Università di Tubinga, cioè una sorta di Nobel della ricerca teologica). L’intuizione della cosmoteandria è piuttosto il distillato della sua vita. Nato nel 1918 a Barcellona da madre catalana e da padre indiano (un aristocratico con passaporto britannico), si laureò in chimica, lettere, filosofia e teologia nelle migliori università europee, quasi a scandire con i suoi studi una progressiva ascesa dai fondamenti della materia alle altezze dello spirito.

      Ordinato sacerdote si dedicò solo per poco alla vita pastorale, mentre prese presto a insegnare e tenere conferenze nelle migliori università di tutti i continenti. Al riguardo ricordo in particolare il ventennio 1966-1987, quando per un semestre viveva in America insegnando a Harvad, in California e a New York, e per un semestre in India studiando e soprattutto vivendo l’induismo e il buddhismo. Ed eccoci giunti al punto che più risalta del genio di Panikkar, il dialogo interreligioso, che per lui fu ricerca esistenziale in prima persona. Ne sono una significativa testimonianza queste sue celebri parole: «Sono partito cristiano, mi sono scoperto indù e ritorno buddhista, senza cessare per questo di essere cristiano». Laddove spiriti miopi e insicuri vedono il pericolo dell’eresia e del sincretismo, Panikkar consegna in realtà l’indicazione luminosa verso l’unico sentiero che il nostro mondo globalizzato oggi può percorrere se vuole la pace e l’incontro tra le civiltà, e non il contrario.

      In questa prospettiva è significativo sapere che Panikkar ha voluto che il dialogo interreligioso da lui praticato per tutta la vita lo accompagnasse fino alla fine: in queste ore il suo corpo verrà cremato e metà delle ceneri saranno depositate nella tomba di famiglia, metà portate sul Gange e adagiate su una foglia secondo antica tradizione indù.

      L’Italia ha l’onore di essere il paese nel quale vede la luce in prima mondiale l’opera omnia di Panikkar grazie alla Jaca Book di Milano, al suo presidente Sante Bagnoli e soprattutto alla curatrice Milena Carrara Pavan. Si tratta di dodici volumi, di cui quattro già pubblicati e un quinto che sta per uscire dal titolo Religione e religioni, probabilmente il cuore del pensiero del grande teologo.

      Così egli stesso presenta i suoi libri: «I miei scritti coprono un lasso di circa settant’anni, in cui mi sono dedicato ad approfondire il senso di una vita umana più giusta e più piena. Non ho vissuto per scrivere, ma ho scritto per vivere in modo più cosciente e aiutare i miei fratelli con pensieri che non sorgono soltanto dalla mia mente, ma scaturiscono da una Fonte superiore che si può chiamare Spirito». E ancora: «Mi sono aperto alla vita che mi sta attorno nella sua concretezza e ho scoperto che non era profana ma sacra». Ed eccoci tornati alla cosmoteandria: è l’apertura alla vita reale e concreta lo spazio per una nuova e più radicale intuizione del sacro.

      Ma ciò che a me viene in mente ora, a poca distanza dalla sua morte, del Raimon Panikkar che ho conosciuto è soprattutto il sorriso e la passione per il cioccolato. Un sorriso dolcissimo che rivelava gioia di vivere, immancabile senso dell’umorismo, reale attenzione per gli altri, amore tenero e forte per ogni frammento di essere. E la passione per il cioccolato che custodiva in lui fino all’ultimo la semplicità del bambino.

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      • > IL GRANDE PERICOLO E’ IL MONOTEISMO. --- COSMO-DIO-UOMO: "COSMOTEANDRIA". NATALE: L’INCARNAZIONE DI GESU’ SECONDO L’IMMAGINAZIONE "TEANDRICA" COSTANTINIANA

        20 dicembre 2010, di Federico La Sala

        
          COSMO-DIO-UOMO: "COSMO-TEO-ANDRIA". L’ANTROPOLOGIA DEL CATTOLICESIMO: UN’ANDRO-POLOGIA. E LA TEOLOGIA POLITICA QUELLA DELLA "CHIESA DEGLI UOMINI VALOROSI" ("ANDRAGATHIA") E DI "MAMMASANTISSIMA"
          NATALE: L’INCARNAZIONE DI GESU’ SECONDO L’IMMAGINAZIONE "TEANDRICA" COSTANTINIANA. Il neo-cardinale cattolico Gianfranco Ravasi la presenta come "il realismo del nascere nella storia"!!! Il suo articolo, con note
          (...) L’«incarnazione» è incisa nella memoria di tutti, anche di chi è agnostico, con una frase lapidaria del celebre prologo del Vangelo di Giovanni, un testo che è stato definito «una parabola teandrica» (...)

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